360.前面说过，在人里面，信一开始是属世的，随着人越来越靠近主，这信变得属灵；仁同样如此。不过，至今没人知道属世与属灵的仁与信之间所存在的区别。故有必要揭示这一伟大奥秘。有两个世界，一个属世（尘世），一个属灵（灵界）。这两个世界各有一轮太阳，都是热与光的源头。不过，灵界太阳的热和光内含生命；其生命出于主，主就在灵界太阳中间。然而，尘世太阳的热和光内无生命，只是充当灵界热和光的容器，以便将它们传给人类，如同工具因服务于主因。因此，必须明白，一切属灵之物皆来自灵界太阳的热和光。这热和光也是属灵的，因为它们包含灵和生命。而一切属世之物皆来自尘世太阳的热和光，这热和光就本身而言，没有灵和生命。
由于信关乎光，仁关乎热，所以很明显，人越处于灵界太阳放射的热和光中，就越处于属灵的信和仁中；而越处于尘世太阳放射的热和光中，就越处于属世的信和仁中。由此明显可知，正如属灵之光包含在属世之光中，如同在自己的容器或器皿中，属灵之热以同样的方式包含在属世之热中，属灵之信也包含在属世之信中，属灵之仁以同样的方式包含在属世之仁中。这种情形与人从尘世逐渐发展到灵界的过程是一致的，这一发展过程取决于对主的信，主是光本身，是道路、真理和生命，如祂本人所教导我们的。
既如此，那么很明显，人拥有属灵之信，也就拥有属世之信，因为属灵之信就包含在属世之信中，如前所述。由于信关乎光，故可知，当属灵之信植入人内时，人的属世自我仿佛变得透明，并照着信与仁结合的方式而呈现出美丽的色彩。这是因为仁发出红光，而信则闪耀着灿烂的白光。正是属灵之火的火焰使仁发出红光，而由它所产生的光辉则使信闪耀白光。若属灵的不在属世的里面，而是属世的在属灵的里面，就会出现相反的事，如那些拒绝信和仁的人所发生的情形。对他们而言，当他们独自思考时，主导他们的心智内在是属地狱的；他们的思维的确源于地狱，尽管他们意识不到这一点。然而，在世时，主导他们与与同伴交谈的心智外在看似属灵的，实际上充满了诸如地狱中的那类污秽。所以，这些人其实就在地狱中，他们所处的状态与前面那些人的完全相反。

692.启16:9.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表示由于强烈的邪恶欲望所产生的自我之爱的快乐，他们不承认主之人身的神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从它那里流出的。“热”表示邪恶的欲望，这些欲望就包含在自我之爱及其快乐中(AR 382, 691节)，因此，“被大热所烤”表示处于强烈的欲望，因而处于爱之快乐。“亵渎神之名”表示否认或不承认主之人身的神性和圣言的神圣(AR 517, 582节)。“亵渎”表示否认或不承认，“神之名”是指主的神性人身，同时指圣言(AR 584节)。“有权掌管这些灾”表示一切爱之良善和信之真理都是从祂那里流出的，邪恶和虚假通过它们被移除(AR 673, 680， 690节)，因为那掌管七灾的七位天使是从法版的帐幕中出来的(启示录15:5, 6)，“法版之帐幕的殿”表示天堂的至内层，在那里，主在圣言中存在于其神圣中，并存在于律法，即十诫中(AR 669节)；由于“倒出这些灾”所表示的流注(AR 676节)就来自那里，所以很明显，“有权掌管这些灾的神”是指主，流注来自祂。
我们要用几句话解释一下自我之爱的性质；这爱的快乐超过世上所有的快乐，因为它是由纯粹的邪恶欲望构成的，每一种欲望都产生或呼出自己的快乐。每个人都生在这种快乐中，它因促使人的心智不断为自己着想，所以阻止它思想神和邻舍，除非出于自我并关注自我。因此，如果神不支持他的欲望，他就向神发怒，就像他向不支持它们的邻舍发怒一样。当这快乐增长时，它使人不能在自我之上思考，只能在自我之下思考，因为它使他的心智沉浸在他身体的自我中；因此，这人逐渐变得感官化，而感官人以又高亢又傲慢的语气谈论世俗和民事，却只能出于记忆谈论神和神性事物。他若是一个从事民事事务的人，就会承认自然为创造者，承认自己的谨慎为指导者或掌管者，并否认一位神。他若是一个牧师，就会出于记忆谈论神和神性事物，然而却以又高亢又傲慢的语气来谈论，但心里几乎不相信它们。