史威登堡神学著作
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360.前面说过，在人里面，信一开始是属世的，随着人越来越靠近主，这信变得属灵；仁同样如此。不过，至今没人知道属世与属灵的仁与信之间所存在的区别。故有必要揭示这一伟大奥秘。有两个世界，一个属世（尘世），一个属灵（灵界）。这两个世界各有一轮太阳，都是热与光的源头。不过，灵界太阳的热和光内含生命；其生命出于主，主就在灵界太阳中间。然而，尘世太阳的热和光内无生命，只是充当灵界热和光的容器，以便将它们传给人类，如同工具因服务于主因。因此，必须明白，一切属灵之物皆来自灵界太阳的热和光。这热和光也是属灵的，因为它们包含灵和生命。而一切属世之物皆来自尘世太阳的热和光，这热和光就本身而言，没有灵和生命。
由于信关乎光，仁关乎热，所以很明显，人越处于灵界太阳放射的热和光中，就越处于属灵的信和仁中；而越处于尘世太阳放射的热和光中，就越处于属世的信和仁中。由此明显可知，正如属灵之光包含在属世之光中，如同在自己的容器或器皿中，属灵之热以同样的方式包含在属世之热中，属灵之信也包含在属世之信中，属灵之仁以同样的方式包含在属世之仁中。这种情形与人从尘世逐渐发展到灵界的过程是一致的，这一发展过程取决于对主的信，主是光本身，是道路、真理和生命，如祂本人所教导我们的。
既如此，那么很明显，人拥有属灵之信，也就拥有属世之信，因为属灵之信就包含在属世之信中，如前所述。由于信关乎光，故可知，当属灵之信植入人内时，人的属世自我仿佛变得透明，并照着信与仁结合的方式而呈现出美丽的色彩。这是因为仁发出红光，而信则闪耀着灿烂的白光。正是属灵之火的火焰使仁发出红光，而由它所产生的光辉则使信闪耀白光。若属灵的不在属世的里面，而是属世的在属灵的里面，就会出现相反的事，如那些拒绝信和仁的人所发生的情形。对他们而言，当他们独自思考时，主导他们的心智内在是属地狱的；他们的思维的确源于地狱，尽管他们意识不到这一点。然而，在世时，主导他们与与同伴交谈的心智外在看似属灵的，实际上充满了诸如地狱中的那类污秽。所以，这些人其实就在地狱中，他们所处的状态与前面那些人的完全相反。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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