359.(4)然而，信仰，仁爱，或两者的生命，都不来自人，只来自主。因为我们读到：

若不是从天上赐给人的，他就不能得什么。(约翰福音3:27)

耶稣说：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

但这句话要这样来理解：人凭自己只能为自己获得属世信仰，属世信仰是一种说服，即相信某事就是这样，因为某个权威人士就是这么说的。人凭自己也只能为自己获得属世仁爱，属世仁爱就是为了某种回报而获得恩惠的努力。在这种信仰和仁爱里面有人的自我，或人自己的东西，还没有来自主的生命。尽管如此，通过这种信仰和仁爱，人预备自己成为主的容器；只要人预备自己，主就会进入，并使他的属世信仰变成属灵的，同样使他的属世仁爱也变成属灵的，从而使两者都活过来。当人靠近作为天地之神的主时，这一切就会成就。由于人被创造为神的形像，所以他被创造为神的住所；因此，主说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他，我要到他那里去，在他那里作我的住所。(约翰福音14:21, 23)

又：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

由此可以得出结论：人怎样属世地预备自己接受主，主就怎样进去，并使人里面的一切从内在都变成属灵的，从而活着。而另一方面，人越不预备自己，就越离弃主，并凭他自己的自我做一切事；人凭自己所做的一切，都没有生命在里面。不过，在我们论述仁爱(TCR 392-462节)和自由意志或自由选择(TCR 463-508节)之前，这些要点不可能呈现在更清晰的光中；但在后面关于改造和重生那一章(TCR 571-625节)中，它们会变得清晰。

215.在某些情况下，圣言字义的真理不是赤裸的真理，而是真理的表象，就像取自诸如存在于自然界中的那类事物的类比和比较，适合并足以让简单人和孩子理解。但它们同时又是对应，所以是真正真理的容器和住所，是盛纳它的器皿，就像盛好酒的水晶杯，或盛美食的银盘子；或它们也像穿在身体上的衣服，如婴儿的襁褓，或少女的漂亮衣服；它们又像属世人的知识，这些知识包含对属灵真理的感知和情感。被包括、包含、包裹和容纳的赤裸真理本身在圣言的属灵意义中，赤裸良善在圣言的属天意义中。但这一点要从圣言来说明。

耶稣说：

文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)

在这段经文中，主通过类比和比较说话，这些类比和比较同时也是对应；祂用了“杯盘”这个词，“杯”不仅意味着，而且还表示圣言的真理，因为“杯”是指酒，而“酒”表示真理。但“盘”是指食物，而“食物”表示良善。因此，“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”表示好叫外层也可以如此被洁净，外层是行为和话语；因为这些从内层获得它们的本质。

耶稣又说：

有一个财主，穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐；又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，躺在他的大门口。(路加福音16:19, 20)

在这段经文中，主也通过类比和比较来说话，这些类比和比较是对应，并包含属灵事物。“财主”是指犹太民族，犹太民族被称为财主，是因为它拥有包含属灵财富的圣言；他所穿的“紫色和细麻布衣服”表示圣言的良善和真理，“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理；他“天天奢华宴乐”表示他们以拥有圣言，并在圣殿和会堂从圣言中听到许多经文为快乐或满足；“讨饭的拉撒路”是指外邦人，因为他们没有圣言；他“躺在财主的大门口”是指这些外邦人被犹太人蔑视和弃绝；他“浑身生疮”表示外邦人因对真理的无知而处于许多虚假。

拉撒路是指外邦人，因为主爱外邦人。如：祂爱从死里复活的拉散路(约翰福音11:3, 5, 36)；他被称为主的朋友(约翰福音11:11)；与主一同坐席(约翰福音12:2)。从这两段经文可以清楚看出，圣言字义的真理和良善就像器皿，或像赤裸的良善和真理的衣服，这两者就隐藏在圣言的属灵和属天意义中。

既然这就是圣言在字义上的性质，那么可推知，那些拥有神性真理，并相信圣言在其深处从内在是神圣神性的人，尤其那些相信圣言凭其属灵和属天意义而具有这种性质的人，当在来自主的光照状态下阅读圣言时，就会在属世之光中看到神性真理。因为圣言灵义所在的天堂之光流入圣言字义所在的属世之光，并光照人的理智能力(理智能力被称为理性)，使它看到并承认神性真理，无论是在它们显而易见的地方，还是在它们隐藏的地方。对有些人来说，这些真理与天堂之光同时流入，有时甚至是在他们没有意识到这一事实的时候流入的。