356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。

806.“并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表示因向主的敬拜者的灵魂施加的伤害和暴行所受的报应。“为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤” 表示因向主的敬拜者的灵魂施加的伤害和暴行所受的报应，这是因为“伸冤”表示报应。“流血”表示向主的神性和圣言施暴(AR 327, 684节)，在此表示向“祂仆人”所指的主的敬拜者施暴。他们通过把对主的神性敬拜转到自己身上，并禁止阅读圣言而向这些人的灵魂施加伤害和暴行。经上论到主说，祂为其仆人的血伸冤或报仇，就好像是祂出于报复或报仇而如此行；但这仍不是出于报复或报仇，就像不是出于怒气和愤怒一样；然而，在圣言的许多地方，这些都被归于主(参看AR 525, 635, 658, 673节)。当恶人与善人分离，并被扔进地狱时，如发生在最后审判之日的情形，发怒和报仇就论及主；因此，这日被称为“忿怒的日子”，同样被称为“忿怒”，也被称为“报仇之日”；并不是说主发怒和报仇，而是说恶人向主发怒，对祂充满报复。这就像犯罪分子在判刑后迁怒于法律，报复法官一样；但法律不发怒，法官也不报复。
在以下经文中，“报仇”(或报复、复仇)就是从这个意义上来理解的；以赛亚书：
报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
此处经上论述了主和最后的审判。以赛亚书：
耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)
又：
看哪，你们的神必来报仇，必来施行神的报应，祂必拯救你们。(以赛亚书35:4)
路加福音：
这些是报仇的日子，要使经上所写的一切都得应验。(路加福音21:22)
此处经上论述了当最后的审判到来时，时代的完结。以赛亚书：
主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华美意的日子，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)
耶利米书：
我的灵魂岂不为此复仇呢？(耶利米书5:9, 29)
以赛亚书：
我要向巴别报仇，一个人也不宽容。(以赛亚书47:3)
耶利米书：
耶和华定意攻击巴别，将它毁灭，因这是耶和华报仇，就是为自己的殿报仇。(耶利米书51:11, 36)
申命记：
你们列族，祂的百姓啊，要歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，报应祂的敌人，赎祂的地、祂的百姓。(申命记32:43)