史威登堡神学著作
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356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
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741.“但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量，就好像他们处于它的神性真理。“和兽同得权柄”表示与圣言一起有能力，因而圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量。“得权柄”表示强有力，“兽”表示圣言(AR 723节)；“与王一样”表示就好像他们处于来自圣言的神性真理。“王”表示那些处于来自圣言的神性真理的人，抽象地说，表示圣言的神性真理(AR 20, 664, 704, 740节)；“一时之间”表示一段时间，以及在某种程度上。由此明显可知，“他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量，就好像他们处于它的神性真理。说这些话是因为他们承认，圣言是神所默示的，因此，教会因圣言而为一个教会。但他们仍然没有从圣言中汲取神性真理，只得出这些总体真理，即：要唯独敬拜神，不可拜任何人像神一样；赐给彼得的权柄本身不是神性，而打开和关闭天堂的，是神性，这神性不在任何人自己的权力范围内。他们从圣言来证实这些真理；但在其他不听从圣言的人面前，他们从理性来证实，从天堂出来的持续不断的流注将这理性赋予凡想要处于真理的人。他们不再进一步发展，也不再从圣言中汲取信仰和生活的教义，这属于主的圣治，因为他们在外在，或形式上仍依附于天主教或它的宗教说服；免得真理与虚假混在一起，由此产生一种内在冲突或斗争，就像造成骚动的发酵一样
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