史威登堡神学著作
356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明(343-348节),如就其本质而言,信就是真理,谁都能从圣言获取真理,并且只要人为自己获取并热爱它们,他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是,若非人能为自己获取信,圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到:父的意思是人当信子,信子的人有永生,不信子的人不得见永生(约翰福音3:36;6:40)。我们还读到:耶稣要差保惠师(圣灵)来,祂要叫世人为罪责备自己,因他们不信祂,以及前面所引用的其它经文(337,338节)。另外,使徒们宣讲信,信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里,双手下垂,只等着神作用于他,那所有这些经文有什么用?在这种情况下,人的肢体不能使自己去接受信,反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界,现代正统派是这样教导的:在良善方面,人已全然败坏和麻木不仁,以致在堕落之后、重生之前,没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中,使他能为神的恩典预备自己,或在它到来时把握住它,能自行或凭自己的努力接受恩典;使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合,或专注于恩典,亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上,就象化为盐柱的罗得之妻,或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴,或任何其它感官。然而,人有移动,即支配外在肢体的能力,还能参加公众聚会,聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书(656,658,661,662,663,671,672,673页),书名是《协和信条》,1756年出版于莱比锡。牧师任职时,就凭着这本书宣誓,并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是,凡具有理性和宗教信仰之人,谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑?他会说:“既然如此,那圣言有什么用?还要宗教信仰、牧师、讲道干什么?这和毫无意义的空洞噪音有什么两样?”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说,你想要他皈依,说在皈依和信仰方面他得象这个样子,他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器?因为拿走人凭自己相信的能力,他能还做什么?不过,关于这个主题,我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来,他们好像处于对真理的情感。在圣言中,“(男)人”表示对真理的理解;“女人”表示对真理的情感,因为男人生来就是理解力,女人生来就是情感;关于这个主题,可参看《婚姻》(全称,《关于婚姻的天使智慧》)。在圣言中,“头发”表示人生命的终端或最低层,也就是感官层(参看AR 424节)。正是感官层给他们处于对真理的情感的表象,而事实上,他们处于对虚假的情感;因为他们相信这虚假是真理。“女人”表示对真理的情感,这一点可从圣言中的许多经文明显看出来;正因如此,教会被称为“妻子”、“女人(或女子、妇人)”、“女儿”和“童女或处女”,并且教会凭对真理的爱或情感而为一个教会;因为对真理的理解就来自这种爱或情感。
在以下经文中,教会被称为“女子”(或妇人);以西结书:
有一母的两个女子,她们在埃及行淫,阿荷拉就是撒玛利亚,阿荷利巴就是耶路撒冷。(以西结书23:2-4)
以赛亚书:
耶和华召你,如召被离弃、灵里受苦的妇人,就是年轻妇人。(以赛亚书54:6-7)
耶利米书:
耶和华要在地上创造一件新事,就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)
“身披日头、被龙逼迫的妇人”(启示录12:1, 13)表示新教会,也就是新耶路撒冷。在许多经文中,“妇人”(或女人)表示对真理的情感,教会凭这种情感而为一个教会,如以下经文;弥迦书:
你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:9)
撒迦利亚书:
各家分开哀伤,妇女分开。(撒迦利亚书12:11-13)
以赛亚书:
安逸的妇女们啊,你们起来听我的言语。(以赛亚书32:9)
耶利米书:
你们为何作恶,从你们中间把男人、妇女都剪除呢?(耶利米书44:7)
又:
我要分散男人和女人。(耶利米书51:22)
在这里和别的地方,“男人”和“女人或妇人”在灵义上都表示对真理的理解和对真理的情感。
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