史威登堡神学著作
356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明(343-348节),如就其本质而言,信就是真理,谁都能从圣言获取真理,并且只要人为自己获取并热爱它们,他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是,若非人能为自己获取信,圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到:父的意思是人当信子,信子的人有永生,不信子的人不得见永生(约翰福音3:36;6:40)。我们还读到:耶稣要差保惠师(圣灵)来,祂要叫世人为罪责备自己,因他们不信祂,以及前面所引用的其它经文(337,338节)。另外,使徒们宣讲信,信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里,双手下垂,只等着神作用于他,那所有这些经文有什么用?在这种情况下,人的肢体不能使自己去接受信,反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界,现代正统派是这样教导的:在良善方面,人已全然败坏和麻木不仁,以致在堕落之后、重生之前,没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中,使他能为神的恩典预备自己,或在它到来时把握住它,能自行或凭自己的努力接受恩典;使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合,或专注于恩典,亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上,就象化为盐柱的罗得之妻,或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴,或任何其它感官。然而,人有移动,即支配外在肢体的能力,还能参加公众聚会,聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书(656,658,661,662,663,671,672,673页),书名是《协和信条》,1756年出版于莱比锡。牧师任职时,就凭着这本书宣誓,并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是,凡具有理性和宗教信仰之人,谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑?他会说:“既然如此,那圣言有什么用?还要宗教信仰、牧师、讲道干什么?这和毫无意义的空洞噪音有什么两样?”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说,你想要他皈依,说在皈依和信仰方面他得象这个样子,他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器?因为拿走人凭自己相信的能力,他能还做什么?不过,关于这个主题,我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
351.“流便支派中受印的有一万二千”表示在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面的源于属天之爱的智慧。“流便”在至高意义上表示全知,在属灵意义上表示智慧、聪明和知识或科学,以及信仰,在属世意义上表示看见;但“流便”在此表示智慧,因为他跟在犹大后面,而犹大表示属天之爱,属天之爱产生智慧;事实上,爱没有其配偶,也就是知识或科学、聪明和智慧,是不存在的。属世之爱的配偶是知识或科学,属灵之爱的配偶是聪明,属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物,这一点从他以“看见”而得名可推知,属灵-属世的看见是知识或科学,属灵的看见是聪明,属天的看见是智慧。流便也是雅各的长子,因此被以色列称为:
他的能力,他力量的开始,大有尊荣,权力超众。(创世记49:3)
源于属天之爱的智慧也的确是这样。此外,由于流便凭其长子名分而代表,因而表示教会之人的智慧,所以:
他劝他的弟兄们不要杀约瑟,当发现约瑟不在坑里时,他很悲伤。(创世记37:21-22, 29)
因此:
流便支派在南边安营,被称为流便营。(民数记2:10-16)
“南”也表示源于爱的智慧;因此,在天堂,那些处于这种智慧的人住在南方,这可见于《天堂与地狱》(148-150节)。在底波拉和巴拉的预言中,“流便”就表示这种智慧:
在流便地区有内心的大章程。你为何住在羊圈内,听羊群的咩叫呢?在流便地区多有内心的探寻。(士师记5:15-16)
“流便地区”(divisions of Reuben)是指与智慧有关的各种知识或认知。
由于众支派也有反面意义,所以流便支派在反面意义上表示与爱分离的智慧,因而也表示与仁分离之信;因此,流便被他父亲以色列诅咒(创世记49:3, 4);他因此被剥夺了长子名分(历代志上5:1;参看AR 17节);因此,赐给他的产业在约旦河的另一边,而不是在迦南地境内;并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代了流便和西缅而被承认(创世记48:5)。尽管如此,他仍代表、因而表示智慧。
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