356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：

父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)

我们还读到：

耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)

更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。

787.这个新教会是迄今为止存在于地球上的所有教会的王冠，因为它将敬拜一位可见的神，不可见的神就在祂里面，就像灵魂在身体里面一样。只有这样，神才能与人结合，因为人是属世的，因而属世地思考；而结合必须存在于他的思维中，因而存在于他的爱之情感中，当人视神为一个人时，这种情况就会发生。与一位不可见的神结合，就像眼睛的视觉与浩瀚无垠的宇宙结合；或像在海洋中间眺望，视线只落在无边无际的天空和海面上，并彻底迷失。而另一方面，与一位可见的神结合，就像在空中或海面上看到一个人，他张开双手，要把所有人抱在怀中。因为神与人的一切结合也必须都是人与神的相互结合；除非与一位可见的神结合，否则这种相互是不可能的。在取得人身之前，神是不可见的，主自己在约翰福音中也教导了这一点：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

摩西五经：

没有人能见神而存活。(出埃及记33:20)

但约翰福音教导说，祂通过祂的人性是可见的：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一章：

耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。认识我的，也认识我的父，看见我的，也看见父。(约翰福音14:6, 7, 9)

主在以下经文中教导说，只有通过可见的神，也就是通过主，才有与不可见的神的结合：

耶稣说，你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4, 5)

约翰福音：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面……使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22-23, 26; 6:56)

祂还教导说，祂与父为一，人必须信祂，才能获得永生。前面经常说明，救赎取决于与神的结合。