356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：

父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)

我们还读到：

耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)

更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。

727.众所周知，在世上，联结或亲密的友谊和关系是通过邀请赴宴和宴会或筵席来培养的，因为通过这种方式，发出邀请的人有某种目的，以促进共识或友谊；旨在实现属灵目的的邀请更是如此。古代教会和初期基督教会的筵席是仁爱的筵席。在这些场合，客人们互相鼓励，彼此坚固，继续以真诚的心来敬拜主。以色列人在会幕旁一起吃祭物，只表示一致敬拜耶和华；因此，他们所吃的肉，作为祭物的一部分，被称为神圣(耶利米书11:15; 哈该书2:12; 以及其它许多地方)。那么，为什么在为全世界的罪而献自己为祭的主的圣餐上的饼和酒，甚至逾越节的肉，不应该被称为神圣呢？

此外，通过圣餐与主的结合，可通过出身于一个共同祖先的几个家庭的联结或纽带来说明。那些有血缘关系，并按顺序有姻亲和亲属关系的人都来自这个祖先，他们都从初始血统中获得了某种东西；或说第一代由兄弟姐妹组成，后面的世代包括了各种各样的关系，他们都以某种方式而与初始祖先联系在一起。他们由此继承或获得的，不是肉和血，而是通过肉和血所继承的某种东西，也就是相似的灵魂和由此而来的相似的兴趣或倾向，他们由此结合在一起。这种结合本身通常出现在他们的脸上和举止或习惯上；因此，他们被称为一体(如创世记29:14; 37:27; 撒母耳记下5:1; 19:12-13; 以及别处)。

与主的结合也是如此，主是所有信徒和蒙福者的父。与祂的结合通过爱和信仰实现，通过爱和信仰如此结合的两者被称为一体。因此，主说：

吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)

谁看不出，实现这一点的，不是饼和酒，而是饼所指的爱之良善和酒所指的信之真理，它们是主自己的，唯独从主发出，也唯独由主分发？此外，一切结合都是通过爱实现的，而爱不是没有信靠或倚靠的爱。就让那些认为饼就是肉，酒就是血，不能将自己的思维提升超越这种信仰的人留在他们的信仰中吧；然而，他们不能没有这个真理：它里面有某种最神圣的事物实现与主的结合，这种事物被赋予了人，并被归给他当作他自己的，尽管它实际上始终属于主。