356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：

父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)

我们还读到：

耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)

更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。

61.神从符合秩序的事情中感知、知道和看到违反秩序发生的一切事，甚至直到最微小的事，因为神不会将人保持在邪恶中，而是使他远离邪恶；因此，祂不会引导他走向邪恶，而是努力约束他。从邪恶和虚假对祂的良善和真理，因而对祂自己的这种持续不断的奋斗、挣扎、抵抗、反对和反应中，神感知到邪恶和虚假的量和质。这源于神在祂秩序的每一个和一切事物中的全在，同时也源于祂对其中的一切的全知，或说祂对该秩序的每一个和一切事物的完美了解。这就像一个人的耳朵习惯了和谐一致的声音，当不和谐和刺耳的声音进来时，他会立刻准确地察觉到它，还察觉到这种不和谐的程度和性质；或像一个感觉被令人快乐的事物占据的人会察觉到令人厌恶的事物的侵扰；又或像一个具有敏锐美感的人会立刻察觉到摆在美丽物体旁边的丑陋东西；因此，画家经常在一张漂亮的脸旁边画上一张丑陋的脸。当邪恶和虚假与良善和真理相争时，良善和真理也是如此，因为当与良善和真理相比时，邪恶和虚假就被清晰地感知到。事实上，凡处于良善的人都能感知到邪恶；凡处于真理的人都能看到虚假。原因在于，良善处于天堂之热，真理处于天堂之光；而邪恶处于地狱的寒冷，虚假处于地狱的黑暗。这一点可通过以下事实来说明：天堂天使能看到地狱里所发生的任何事，那里有哪种怪物；而另一方面，地狱灵根本看不见天堂里所发生的任何事，甚至像瞎子，或仰望空虚的空气或以太的人一样看不到天使。那些理解力处于智慧之光的人，就像中午站在山顶上的人，他清楚看到下面的一切；而那些处于更高或更优越之光的人相对来说，就像通过望远镜观察的人，他看到周围和下面的物体好像就在眼前，触手可及。但那些通过确认虚假而处于地狱的虚假之光的人，就像夜里站在同一座山上，手里拿着灯笼的人，他只看见离他最近的物体，甚至看不清这些物体的形状或颜色。当一个处于某种真理之光，但仍处于邪恶生活的人以他的邪恶之爱为快乐时，他起初看真理，就跟蝙蝠看挂在花园里的亚麻布差不多，它会飞向这块亚麻布，就像飞向避难所。后来，他变得像一只夜鸟，最后变得像一只尖叫的猫头鹰。然后，他变得像紧紧贴在黑暗烟道里的烟囱清扫工，他向上看时，会透过烟雾看到天空，但向下看时，只看到烟雾升起的炉膛。