356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：

父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)

我们还读到：

耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)

更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。

IX.当在主神救主面前认罪，然后祈求帮助和力量来抵制邪恶

538.当靠近主神救主，因为祂是天地之神，是救赎主和救主，全能、全知、全在、怜悯本身，以及公义都属于祂；还因为人是祂的创造物，教会是祂的羊圈；又因为在新约，祂经常吩咐人们要靠近、敬拜和崇拜祂。祂在约翰福音中以这些话吩咐，要唯独靠近祂：

我实实在在地告诉你们，不从门进羊圈，倒从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人，我就是门，凡从我进来的，必然得救，可找着草场。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。我来了，是要叫他们得生命，并且得的丰盛。我是好牧人。(约翰福音10:1, 2, 9-11)

人不可“从别处爬进去”，是指他不可靠近父神，因为父神是不可见的，因而是不可接近的，与祂结合是不可能的。这就是为何祂自己降世，使自己变得可见，可接近，与祂结合也是可能的；这样做只是为了人可以得救。因为除非在思维上，神作为一个人被靠近，否则关于神的一切观念都会灭亡，就像当视线指向宇宙，也就是指向空洞的虚无，或自然界，或自然界中可见的东西时，它会崩塌一样。

自永恒就为一的神自己来到了这个世界，这一点从主救主的诞生很清楚地看出来，因为祂是由至高者的能力通过圣灵成孕的，因此祂的人身是从童女马利亚出生的。由此可知，祂的灵魂是被称为父的神性本身，因为神是不可分割的；由此出生的人身就是父神的人身，被称为神的儿子(路加福音1:32, 34, 35)。由此也可知，当靠近主神救主时，也就靠近了父；因此，腓力求主将父显给他们看，祂回答他说：

人看见了我，就看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6-11)

关于这些要点，详情可参看关于神、主、圣灵和三位一体的章节。