356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：

父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)

我们还读到：

耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)

更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。

533.有两种爱已经深深植根于人类，即对统治所有人的爱和对拥有所有人财产的爱。如果约束被除去，或放任自由，那么前一种爱会往前冲，甚至想成为天堂的神；后一种爱也往前冲，甚至想成为世界的神。其它一切邪恶的爱(它们多如牛毛)都从属于这两种爱。不过，要检查这两种爱是极其困难的，因为它们根深蒂固，一直隐藏着。它们就像藏在岩石洞里含有毒液的毒蛇，当有人躺在这岩石上时，毒蛇就给予致命一击，然后退到藏身之处。它们也像古人提到的塞壬，塞壬用歌声引诱人，通过这种手段杀害他们。这两种爱还会用华丽的衣服来装饰自己，就像魔鬼通过幻术在他自己人，或他想欺骗的人中间所行的那样。

但必须清楚地知道，这两种爱掌权的程度可能在卑微人中间比在大人物中间更大，在穷人中间比在富人中间更大，在臣民中间比在国王中间更大。因为后一类人生在权力和财富中；随着时间推移，后者最终视这些权力和财富为自己的家庭或仆人和财产，和其他任何人都一样，无论他是将军、官长，还是船长，甚至是贫穷的农民。但对那些渴望统治其它主权国家领土的国王来说，情况就不同了。

之所以必须省察意愿的意图，是因为爱存在于意愿中，或说，意愿是爱的座位和容器，如前所示(TCR 39, 263节)。每种爱都从意愿中把它的快乐吹入理解力的感知和思维中；事实上，这些凭自己什么都做不了，而是从意愿那里行动，因为它们等待意愿，同意并确认与意愿的爱有关的一切。因此，意愿是人居住的房子本身，理解力是他进出的前厅。这就是为什么前面说，必须省察意愿的意图；当省察和移除它们时，人就从潜伏着遗传和实际邪恶的属世意愿中被提升到属灵意愿中，主通过属灵意愿改造和重生属世意愿，再通过这属世意愿改造和重生身体的感官和自愿事物，从而改造和重生整个人。