356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：

父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)

我们还读到：

耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)

更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。

XI.仁爱的消遣有午餐、晚餐和社交聚会

433.众所周知，午餐和晚餐在各个地方都是惯例，并出于各种目的而被提供。对许多人来说，它们是为了建立友谊和关系，或促进家庭团聚，为了欢乐、享受、获利和报酬。它们也被用来腐蚀人们，说服他们加入某个政党、派别。在大人物或当权者当中，它们被用来建立他们自己的声誉，或说被作为荣誉的标志，在王宫中被用来展示王室的辉煌。但仁爱的午餐和晚餐只由那些处于基于相似信仰的相爱之人提供。对初期教会的基督徒来说，午餐和晚餐没有其它目的；它们被称为筵席，举行筵席是为了他们可以尽情享受，同时聚在一起，或说是为了把基督徒的心和灵连在一起。在教会建立的第一个状态下，晚餐表示联系和结合，因为晚上，即举行晚宴的时候，表示这个状态。但在第二个状态下，即教会确立的时候，就有了午餐，或说午餐表示在教会的第二个状态下的联系和结合，因为早晨和白天表示这个状态。

他们在席上谈论各种话题，包括家庭和民事话题，尤其与教会有关的话题。由于它们是仁爱的筵席，所以无论他们谈论什么话题，他们的谈话都充满仁爱及其欢喜快乐。在这些筵席上盛行的属灵气场是对主之爱和对邻之爱的气场，这种气场使每个人的心智都欢欣鼓舞，或说提升他们个人的心智，使他们说话的声调、语气柔和下来，并在他们中间传播一种普遍的亲切感，或说一种欢庆的感觉从内心深处传给所有感官。因为一种属灵的气场从那里的每个人身上散发出来，这气场是他的爱之情感和由此而来的思维的气场，从内在影响他身边的人，尤其在筵席上。这个气场既通过脸，也通过呼吸散发出来。这是因为午餐和晚餐，或筵席，表示心智的联系，圣言因此经常提到它们，它们在灵义上不是指别的东西。在至高意义上，以色列人中间的逾越节的晚餐，以及他们在其它节日上的筵席，他们在会幕旁边一起吃祭物也是这个意思。那时，掰饼和分饼，以及用同一个杯子喝，并把它递给别人，代表结合本身。