356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：

父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)

我们还读到：

耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)

更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。

241.就天堂里的圣言而言，它是以属灵的风格写成的，属灵的风格完全不同于属世的风格。这种属灵风格纯由字母构成，其中每个字母都表示某种特定意义；字母之上、之间和之内都有破折号、曲线和点，它们增强了意义。属灵国度的天使使用的字母类似于我们世界上的印刷字体；而属天国度的天使使用的字母在有些情况下像阿拉伯字母，有些情况下则像古希伯来字母，但上面和下面都有曲线，并且在它们之上、之间和之内都有标；甚至其中的每一个标记都传达了一个完整的意义。

由于这就是他们文字的性质，所以对他们来说，圣言中的人名和地名都是用符号来表达的，智者由此能理解每个名字的属灵和属天意义；例如，“摩西”表示通过他所写的神的圣言，即通常所说的历史圣言；“以利亚”表示预言圣言；“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”分别表示在属天神性、属灵神性和属世神性方面的主；“亚伦”表示主的祭司职分；“大卫”表示主的王权；雅各的儿子或以色列十二支派的名字，表示与天堂和教会有关的各种事物；主的十二个门徒的名字也具有类似含义；“锡安”和“耶路撒冷”表示在取自圣言的教义方面的教会；“迦南地”表示教会本身；其中约旦河两岸的地方和城市，都表示与教会及其教义有关的各种事物。数字也是如此；这些数字甚至不存在于天堂的词汇中，取代而之的是这些数字所对应的事物或主题。由此可见，天堂里的圣言在字义上与我们的圣言很相似，同时与它相对应；因此，它们为一。

一个奇妙的事实是，天堂里的圣言是如此写成的，以至于简单人简单地理解，智慧人智慧地理解。因为字母上面有许多曲线和标记，它们增强了意义，如前所述；简单人不注意它们，也不认识它们；但智慧人会注意到它们，各自照着自己的智慧，甚至照着最高智慧而赋予它们意义。所有大型社群都有受主启示的天使所写的圣言复本，它被保存在他们的神圣宝库中，以免圣言的一点一划在其它地方被改变。我们世界上的圣言与天堂里的圣言在这方面很相似，即：在世上，简单人简单地理解圣言，智慧人智慧地理解圣言；但这是以不同的方式实现的。