史威登堡神学著作
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356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：
父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)
我们还读到：
耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)
更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。
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201.(4)迄今为止，圣言的灵义一直是未知的。在《天堂与地狱》(87-105节)一书，我已经说明，自然界中的一切事物，无论总体还是细节，都对应于属灵事物，人体内的一切事物也都对应于属灵事物。但迄今为止，没有人知道对应是什么；然而，在上古时代，这是众所周知的，因为对生活在那个时代的人来说，对应学是科学中的科学，或说对应的知识是知识中的知识，而且如此普遍，以至于他们所有的手稿和书籍都是用对应写成的。《约伯记》是古教会的一本书，就充满了对应。埃及的象形文字和古代的神话都只是对应。所有古代教会都是代表属灵事物的教会；他们的敬拜是照着仪式和律例来建立的，这些仪式和律例是由纯粹的对应构成的。建立在以色列人中间的教会的一切事物都具有类似性质。他们的燔祭、祭牲、素祭、奠祭，及其一切细节，都是对应；会幕和其中的一切事物同样是对应；还有他们的节日，如无酵节、住棚节和初熟节，以及亚伦和利未人的祭司职分，并他们的圣衣都是对应。在出版于伦敦的《属天的奥秘》一书，我已经说明这一切事物所对应的属灵事物是什么。此外，与他们的敬拜和生活有关的一切律例和典章也都是对应。由于神性事物以对应呈现在世界上，所以圣言是由纯粹的对应写成的；主因从神性说话，故通过对应说话，因为凡从神性发出之物，都以诸如对应于神性之物的那类事物而呈现在自然界中，然后这些事物将被称为属天和属灵的神性事物储存在它们里面。
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