356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：

父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)

我们还读到：

耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)

更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。

178.每个教会的信仰都像种子，它的一切教义都源于这种子。它可以比作一棵树的种子，由此长出树的各个部分，甚至直到果实；它也可以比作人的种子或精子，由此生育一代又一代的后代和家族。因此，当知道教会的主要信仰，这主要信仰因其主导的性质而被称为得救的信仰时，也就知道了教会的性质。这一点可通过以下例子来说明。假如信仰是，大自然是宇宙的创造者。由此可推知，宇宙被称为神，大自然是它的本质，以太是至高无上的神，古人称其为朱庇特，空气是女神，古人称其为朱诺，并将她立为朱庇特的妻子；海洋是低于这些的神，根据古人的说法，它可以被称为尼普顿；由于自然的神性直达地心，所以那里也有一个神，根据古人的说法，他可以被称为普鲁托；太阳是众神的宫廷，每当朱庇特召集议会时，他们都在那里会合；此外，火是来自神的生命；因此，鸟类在神里面飞翔，兽在神里面行走，鱼在神里面游弋。由此也可以推知，思维只是以太的修改，就像来自它们的话语是空气的调制一样；爱之情感是阳光进入它们的流注所产生的偶然的状态变化。除此之外还可以推知，死后的生活，连同天堂和地狱，都是神职人员为获得荣耀和财富而虚构的小说，但仍是一个有用的小说，不应该被公开嘲笑，因为它将简单的心智保持在服从统治者的约束中，从而有助于公共利益；而事实上，那些被宗教迷住的人都是梦想家，他们的思维是幻想或幻觉，他们的行为是荒谬的，他们自己是牧师的苦工，或神职人员的听差，因为他们相信他们看不见的东西，看到超出他们理解，或他们心智范畴的东西。相信大自然是宇宙的创造者就包含这些后果，以及更多类似性质的后果，当这信仰被公开，或发展时，它们就从中发出来。说这一切是为了说明，在当今教会的信仰里面有大批虚假，这信仰在内在形式上是对三神的信仰，但在外在形式上是对一神的信仰；从中可以提取出的虚假，与一只蜘蛛的卵囊里的小蜘蛛一样多。凡心智因来自主的光而变得真正理性的人都可以看到这一点；但只要通往这信仰及其分支的大门被这一法令，即理性不可以探究其奥秘，关闭和闩上，那么其它任何心智怎能看到这一点呢？