史威登堡神学著作
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356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：
父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)
我们还读到：
耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)
更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。
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169.从存在于每个人里面的三位一体明显可知，神里面有一个三位一体。每个人里面都有灵魂、身体和运作或活动；在主里面也是如此，因为正如保罗所说的，“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面”(歌罗西书2:9)；因此，主里面的三位一体是神性，而人里面的三位一体是人性。每个人都可以看出，以下神秘观念并没有理性的参与，即：有三个神性位格，但只有一位神，这神虽为一，却不是一个位格；相反，理性虽被催眠，却仍强迫嘴巴像鹦鹉一样说话。当理性沉睡时，口中的话语不就是死的声音吗？当嘴巴说出理性远离和不同意的话时，这话不是愚蠢的吗？如今，人类理性在神性三位一体方面，被捆绑得像监牢里一个戴着手铐脚镣的人；它可以比作因让圣火熄灭而被活埋的维斯塔贞女。然而，在教会之人的心智中，神性三位一体本应像一盏明灯一样闪耀，因为在其三位一体和一体性上的神，是天堂和教会的一切神圣性中的全部。但如果灵魂成为一个神，身体成为另一个神，运作或活动成为第三个神，那么这与将一个人的三个要素分成三个彼此不同的部分有什么不同？这岂不是把他切成碎片并杀害他吗？
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