354.⑷无论真理如何众多、如何表现各异，主总能将它们合为一体；主是圣言，天地之神，一切血肉的神，葡萄园或教会的神，信之神，是光本身，是真理和永生。构成信的真理各种各样，在人看来各不相同。例如，有些真理涉及神，创造者，有些涉及主，救世主，有些涉及圣灵和神作工的方式，有些涉及信和仁，有些则涉及自由意愿、悔改、改造、重生、报应等等。然而，它们在主里面全都合为一体，并在人里面被主合为一体，就象一棵葡萄树上的众多枝子那样（约翰福音5:1等）。因为主会将零散、分离的真理联结成仿佛一个形式，以致它们看上去就是一，并且表现为一种功能。这好比人体的四肢、内脏和器官，它们尽管各式各样，在人看来迥然不同，但仍被作为它们整体形式的人感觉为一体；当他在行动中把它们全部调动起来时，他仿佛通过一个整体在行动。天堂也一样，虽然被划分为无数社群，但在主眼里仍显为一个。如前所述，天堂显为一个人。一个国家同样如此，虽然被划分为很多行政区划，以及省、市，但在具有仁义公平的君王治理下仍行如一体。使得教会成为教会的信之真理之所以能通过主构成一体，是因为主是圣言，天地之神，一切血肉的神，葡萄园或教会的神，信之神，是光本身，是真理和永生。
从约翰福音中明显看出主就是圣言，因而是天堂和教会的一切真理：
道与神同在，道就是神。道成了肉身。（约翰福音1:1,14）
从马太福音中也明显看出主是天地之神：
耶稣说，天上地下一切的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）。
主是一切血肉的神，约翰福音：
父赐给儿子权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
主是葡萄园或教会的神，以赛亚书：
我所爱的有葡萄园。（以赛亚书5:1,2）
约翰福音：
我是葡萄树，你们是枝子。（约翰福音15:5）
主是信之神，保罗书信：
有信基督的义，就是因信神而来的义。（腓立比书3:9）
主是光本身，约翰福音：
祂是真光，照亮一切生在世上的人。（约翰福音1:9）
又：
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:46）
主是真理本身，约翰福音：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。（约翰福音14:6）
主是永生本身，约翰书：
我们知道神的儿子已经来到，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
有必要补充的是：由于人忙于世俗事务，所以只能为自己获取少许信之真理；然而，他若靠近主，单单敬拜祂，就能获得认识一切真理的能力。因此，凡真正敬拜主的人一听闻之前不知道的信之真理，立刻就会明白、承认并接受它；因为主在他里面，他在主里面；因而真理之光在他里面，他在真理之光里面；正如前面所说，主是光本身和真理本身。这一点可通过以下经历得以证实：我曾看见一个精灵，他在其他精灵面前看似很单纯，因为他承认，唯独主是天地的神，并凭着取自圣言的少许真理确立了他的信。他被提入天堂，加入到更有智慧的天使之列，我听说他在那里和他们一样有智慧。他仿佛完全凭自己说出大量真理，尽管他之前对此一无所知。
那些即将进入主的新教会之人将处于同样的状态。这就是如耶利米书所描述的那种状态：
这必是我与以色列家所立的约；那些日子以后，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：“你该认识耶和华。”因为他们从最小的，到至大的，都必认识我。（耶利米书31:33,34）
这样的状态也如同以赛亚书所描述的：
从耶西的树墩子必发一条。真理必作他胁下的带子。豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。因为认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般。到那日，外邦人必寻求祂，祂安息之所大有荣耀（以赛亚书11:1,5,6-10）。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。