史威登堡神学著作
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350.⑴信之真理能无限增多。这一点从以下事实明显可知，即天堂天使的智慧能增长到永恒。而且，天使声称，智慧永无止境，因为智慧的唯一源头是神性真理（简称圣真），圣真藉着从主流入、照射它们的光而被解析排列成形式。人的聪明才智若是真的，就不会有其它源头。圣真能无限增多的原因在于，主是圣真本身，或无限的真理，祂将所有人吸引到自己这里。不过，由于天使和世人是有限的，所以他们只能照自己的度量回应这吸引力，尽管吸引力会朝着无限持续下去。主的圣言就是深不可测的真理之矿，天使一切智慧的源头。然而，在丝毫不知圣言的属灵和属天之义的人眼里，它不过象一壶水而已。信之真理的这种无限增多好比人的精子，其中每一个精子都能代代繁衍家族。信之真理的繁殖方式好比田里或园里种子的繁殖方式；这些种子能繁殖到无数个，并且会永远繁殖下去。圣言中的种子无非是真理，“田地”是指教义，“园子”是指智慧。人的心智就象土壤，属灵和属世的真理象种子那样被植入其中，并且可以无限增多。人从神的无限中获得这种本能，祂携其热与光，以及生产的能力不断存在于人里面。
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764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”表示他们拥有这些东西，因为出于内心因统治的欢喜，以及心智因财富的得意，他们处于倚靠和信心，即：他们将永远拥有统治权，并保护自己；他们永远不会失去这些东西。“她心里说”表示由于内心对统治的欢喜而拥有自信，由于心智对财富的得意而拥有信心。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是永远拥有，因为经上接着说“必不见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会保护自己。“寡妇”因没有男人而表示缺乏保护的人。经上说“皇后”和“寡妇”，而不说“君王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我必不见悲哀”表示他们永远不会失去这两样东西。他们死后就会拥有由此而来的悲哀(可参看AR 763节)。
在以赛亚书，几乎同样的话论及巴别：
你必不再称自己为列国的主母；你心里说，我必永为主母，心中说，惟有我，再没有别人像我；我必不坐着为寡妇，也不知道丧子之痛；但丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。只因你的众多邪术和大量法术，它们必全然临到你身上。你素来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我；当你心里说，惟有我，没有别人像我时，你的智慧就迷惑了你；因此，毁灭必突然临到你身上。(以赛亚书47:5, 7-11)
在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示一个处于良善，没有处于真理的人。事实上，“男人或人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。“寡妇”当在圣言中被提到时，就表示这一点(如以赛亚书9:14-15, 17; 10:1-2; 耶利米书22:3; 49:10-11; 耶利米哀歌5:2-3; 以西结书22:6-7; 玛拉基书3:5; 诗篇68:5; 146:7-9; 出埃及记22:21-24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音4:25; 20:37)。
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