史威登堡神学著作
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348.从上述内容清楚看出，信通过三件事在人里面形成：首先是靠近主；其次是从圣言学习真理；再次是照真理生活。由于这三个阶段彼此截然不同，故可知，它们有可能被分离。有人可能会靠近主，但却不知道关于神和主的任何历史真理。有人可能通过圣言知道大量真理，却没有照之生活。但是，凡将这三个阶段分离，也就是说，有这个而无那个的人，都没有得救之信。当这三个阶段结合时，得救之信才会产生，事实上，这信的性质就取决于它们结合的程度。这三者在哪里分离，哪里的信就象不育的种子，若落在地里，就会腐烂成尘；这三者在哪里结合，哪里的信就象地里的种子，能长成一棵树，并且树还会照着它们的结合而结出果子。这三者在哪里分离，哪里的信就象不能生育的蛋；这三者在哪里结合，哪里的信就象能孵出美丽鸟儿的受精蛋。
对那些将这三者分离之人而言，信好比熟鱼或熟蟹的眼睛；而对那些将它们结合起来的人而言，信好比从玻璃体液直到虹膜的葡萄膜都清澈透明的眼睛。三者保持分离之信好比在黑石上用暗色调所作的绘画；而三者保持结合之信则好比在透明的水晶上用美丽色彩所作的绘画。三者保持分离的信之光好比夜里旅客手里的火把之光；而三者保持结合的信之光则好比火炬之光，当被挥动时，它能照亮每一步道路。缺乏真理的信就象结出野葡萄的葡萄树；而源于真理的信则象结出能酿美酒的串串葡萄的葡萄树。缺乏真理的对主之信，好比出现在穹苍中的一颗新星，随着时间流逝会变得黯淡；而拥有真理的对主之信，则好比一颗固定的恒星，永远长存。真理是信的本质，因而真理的性质决定了信的性质；没有真理，信是游移不定的；而拥有真理，信则是稳定的。而且，基于真理的信在天上闪耀如星辰。
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825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。
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