史威登堡神学著作
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348.从刚才所说的清楚看出，有三件事形成人里面的信仰，即：首先靠近主；其次从圣言学习真理；再次照这些真理生活。由于它们是彼此不同的三件事，所以可推知，它们是可以分离的。因为一个人可以靠近主，却只知道关于神和主的历史真理；一个人也可以从圣言中知道大量真理，却不照之生活。但在这三件事分离，也就是说，有这件事而没有那件事的人里面，没有得救的信仰。当这三件事结合在一起时，得救的信仰才会产生，其品质取决于这种结合的性质。这三件事在哪里分离，哪里的信仰就像不育的种子，当种在地里时，这种子就会化为尘土。但这三件事在哪里结合在一起，哪里的信仰就像在地里长成一棵树的种子，并且这树照着种子和土地的结合而结出果实。这三件事在哪里分离，哪里的信仰就像不生育的蛋；但它们在哪里结合在一起，哪里的信仰就像能孵出美丽鸟儿的受精蛋。对那些将这三件事分离的人来说，其信仰好比煮熟的鱼或螃蟹的眼睛；但对那些将它们结合在一起的人来说，其信仰好比从晶状体直到瞳孔的葡萄膜，甚至通过它透明的眼睛。处于这种分离状态的信仰就像画在黑石上的一幅深色的图画；但当三者结合在一起时，信仰就像画在透明水晶上的一幅色彩艳丽的图画。当这三者分离时，信仰之光可以比作夜里旅行者手中的火把之光；而当它们结合在一起时，信仰之光可以比作明亮火把的光，当这火把移动时，它照亮每一步道路。没有真理的信仰就像结出野葡萄的葡萄树；而源于真理的信仰就像结出充满珍贵葡萄酒的串串葡萄的葡萄树。没有真理的对主的信仰可以比作出现在穹苍中的一颗新星，随着时间推移，它会逐渐变得黯淡并消失；而伴随真理的对主的信仰可以比作一颗固定的恒星，永远长存。真理是信仰的本质；因此，真理怎样，信仰就怎样，或说真理的品质决定了信仰的品质；没有真理的信仰是不稳定的，或说是游荡的信仰；而拥有真理的信仰是固定的。此外，由真理形成的信仰在天堂像星星一样闪闪发光。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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