史威登堡神学著作
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346.前面说过，信在人里面的产生就是属灵的视觉。由于属灵的视觉，也就是理解力和心智的视觉，和属世的视觉，也就是眼睛和身体的视觉互相对应，故信的一切状态好比眼睛及其视觉的某种状态。出于真理的信之状态对应于视力的一切正常状态，出于虚假的信之状态则对应于视力的一切非正常状态。关于这两种视力的非正常状态，我会在这两种视觉，即心智视觉和身体视觉的对应关系之间作个对比。虚假和真理混杂其中的不正当的信，好比被称为角膜白斑的眼睛和视力疾病，它会造成视力模糊。出于歪曲真理的徒有其表的信和出于各种被玷污的良善的不贞的信，好比被称为青光眼的眼睛和视力疾病，它是晶状体结晶液的干燥和硬化。
封闭或盲目的信，就是被视为神秘的信，尽管不知道它们是真是假，或是超越理性还是违背理性，好比被称为黑矇或黑内障的眼病，它会因视神经受阻而丧失视力，尽管眼睛看似完好无损。信多神的不确定的信好比被称为白内障的眼病，它由于巩膜与葡萄膜之间的阻塞而丧失视力。独眼的信，就是信他神胜过真神，或对基督徒而言，信其他神胜过信主神，救主，好比被称为斜视的眼病。嘴上信，心里不信的伪信或法利赛人之信，好比导致视力丧失的眼睛萎缩症。幻想或颠倒的信，就是通过巧妙的论证看似真理的虚假，好比被称为夜盲症的眼病，这病借着幻光在黑暗中看东西。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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