史威登堡神学著作
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341.若认为生活良善、信仰正确之人不会得救，而是神随心所欲地拯救或诅咒祂所乐意的任何人，那会让沦丧之人可以名正言顺地指控神缺乏慈悲与怜悯、甚至残忍。事实上，这等于否认神是神，并断言神在圣言中所说的话毫无意义，祂的诫命无关紧要，或微不足道。
此外，若生活良善、信仰正确之人不会得救，那他也可以控诉神违犯了祂在西奈山上用自己的手指写在两块石版上的圣约。
从主的话（约翰福音14:21－24）明显可知，神不能不去拯救那些照祂诫命生活并信靠祂的人。事实上，凡有宗教信仰和正常理智之人若能认真思考：神既始终与人同在、赋予他生命，以及去理解和爱的能力，那祂必然爱人，并通过祂的爱将自己联结于那些过着良善生活、持守正确信仰之人，那他会对此深信不疑。神已将这一点铭刻在每个人、每个生物之中。一个父亲或母亲会不认他们的孩子吗？鸟会不认它的幼雏，兽会不认它的幼崽吗？连老虎、豹子和毒蛇都不会如此。对神而言，有差别的行为会违背祂所在并照之行事的秩序，也违背祂通过创世而施加于人的秩序。就象诅咒一个过着良善生活并持守正确信仰之人对神来说是不可能的，反过来也一样，拯救一个过着邪恶生活并因此持守错误信仰之人对神来说也是不可能的。
第二种情形同样违背秩序，因此违背神的全能，这全能唯有在公义的道路上才能前行，公义的律法就是不变的真理。因为主说：
天地废去较比律法的一点一画落空还容易。（路加福音16：17）
凡对神的本质与人的自由意愿有所了解的人，都能领悟这一点。例如，亚当有吃生命树的果子或善恶知识树的果子的自由。如果他只吃生命树的果子，神会将他赶出园子吗？我不这样认为。但是，如果他吃了善恶知识树的果子后，神还会留他在园子吗？我也不这样认为。同样，我难以想象神会将已被接收进天堂的天使投入地狱，也不承认被判为魔鬼之人会进入天堂。对神而言，这些事情都不可能，哪怕利用祂自己的全能。关于这些，可参看神性全能相关章节（49-70节）。
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548.启12:7.“在天上就有了战争。米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示前教会的虚假与新教会的真理争战。“战争”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(AR 500节)，因为在天堂，别的战争不能发生，可以说这种战争在那里已经爆发了；一旦天堂由天使形成，战争也不能在那里发生；但它发生在“已经过去的先前的天”(启示录21:1)。关于“先前的天”，可参看那里给出的解释；因为那个天因对龙及其使者的最后审判而过去了，这也由“龙被摔下去”、“在天上再也找不到他们的地方”来表示，这一点可从接下来的话明显看出来。至于“龙”所指的、即将与新教会的真理争战的虚假是什么，可参看前文(AR 537节)。“米迦勒”不是指任何天使长，“加百列”和“拉斐尔”也不是指天使长，而是指天上的事工；那些从圣言确认，主就是天地之神，父神与主为一，如同灵魂与身体为一，人们当照十诫生活，然后人们才拥有仁与信的人从事“米迦勒”所表示的事工。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到“米迦勒”；他是指同样的事工，这一点从但以理书9-11章，以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”是指那些从圣言来教导耶和华降世，祂在世上所取的人身是神的儿子和神性之人的事工；因此，向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”(路加福音1:19, 26-35)。那些从事这些事工的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”(或使者)在至高意义上是指主；在相对意义上是指天使天堂，以及天使社群(可参看AR 5, 65, 258, 342, 344, 415, 465节)；但在此表示一种事工，因为经上按名提到他们；在但以理书，米迦勒被称为“首领”；在圣言中，“首领”表示主要真理，“王”表示真理本身(AR 20节)。
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