史威登堡神学著作
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341.若认为生活良善、信仰正确之人不会得救，而是神随心所欲地拯救或诅咒祂所乐意的任何人，那会让沦丧之人可以名正言顺地指控神缺乏慈悲与怜悯、甚至残忍。事实上，这等于否认神是神，并断言神在圣言中所说的话毫无意义，祂的诫命无关紧要，或微不足道。
此外，若生活良善、信仰正确之人不会得救，那他也可以控诉神违犯了祂在西奈山上用自己的手指写在两块石版上的圣约。
从主的话（约翰福音14:21－24）明显可知，神不能不去拯救那些照祂诫命生活并信靠祂的人。事实上，凡有宗教信仰和正常理智之人若能认真思考：神既始终与人同在、赋予他生命，以及去理解和爱的能力，那祂必然爱人，并通过祂的爱将自己联结于那些过着良善生活、持守正确信仰之人，那他会对此深信不疑。神已将这一点铭刻在每个人、每个生物之中。一个父亲或母亲会不认他们的孩子吗？鸟会不认它的幼雏，兽会不认它的幼崽吗？连老虎、豹子和毒蛇都不会如此。对神而言，有差别的行为会违背祂所在并照之行事的秩序，也违背祂通过创世而施加于人的秩序。就象诅咒一个过着良善生活并持守正确信仰之人对神来说是不可能的，反过来也一样，拯救一个过着邪恶生活并因此持守错误信仰之人对神来说也是不可能的。
第二种情形同样违背秩序，因此违背神的全能，这全能唯有在公义的道路上才能前行，公义的律法就是不变的真理。因为主说：
天地废去较比律法的一点一画落空还容易。（路加福音16：17）
凡对神的本质与人的自由意愿有所了解的人，都能领悟这一点。例如，亚当有吃生命树的果子或善恶知识树的果子的自由。如果他只吃生命树的果子，神会将他赶出园子吗？我不这样认为。但是，如果他吃了善恶知识树的果子后，神还会留他在园子吗？我也不这样认为。同样，我难以想象神会将已被接收进天堂的天使投入地狱，也不承认被判为魔鬼之人会进入天堂。对神而言，这些事情都不可能，哪怕利用祂自己的全能。关于这些，可参看神性全能相关章节（49-70节）。
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438.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示被歪曲的圣言真理，他们通过这些真理造成麻痹。“尾巴”表示头部的终端，因为脑通过脊柱延伸到尾部。因此，头和尾如首先的和末后的那样构成一体。因此，当“头”表示唯信称义和得救时，“尾巴”就表示概括起来或作为一个整体的其一切确认，这些确认来自圣言，因而是被歪曲的圣言真理。凡出于自我聪明接受一个宗教原则，并立它为头的人，也会从圣言中取得确认，并立它们为尾。通过这种方式，他给其他人造成麻痹，从而伤害他们。因此，经上说“它们有尾巴像蝎子”，稍后又说“尾巴上有毒刺；它们的能力是要伤人”；因为“蝎子”表示给理解力造成麻痹的说服力(AR 425节)。任何解剖学家都会告诉你，“尾巴”是脑经由脊柱直到其终端的延伸；或仅仅观察一条狗或长有尾巴的其它任何野兽，善待并哄哄它，你就会看到它僵硬的脊梁变软，尾巴也相应地摇动；相反，如果你惹恼它，它的脊梁就会变硬。
在以下经文中，“头”也表示被视为一个原则的理解的首要信条，“尾”则表示其终端或最后事物；以赛亚书：
祂必从以色列中剪除头与尾，长老和尊贵人就是头，教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)
又：
埃及必没有造成头与尾的任何工作。(以赛亚书19:15)
以下经文并非表示别的：
龙的七头和龙的尾巴，他用尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)
以及：
像蛇的尾巴，有用来伤人的头。(启示录9:10)
由于“尾巴”表示终端，终端是全体的综合体，所以耶和华对摩西说：
捉住蛇的尾巴；摩西就捉住它，它就变成了杖。(出埃及记4:3, 4)
因此，经上吩咐：
他们要取下靠近背部脊骨处的整条尾巴，把它与内脏、肾、肠和肝上的脂油一同献祭。(利未记3:9-11; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)
终端就是那包含和包括一切在先之物的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(38, 65节)，以及《圣爱与圣智》(209-216, 217-222节)。
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