341.如果良好地生活、正确地相信的人不会得救，神能自由且随意地拯救或诅咒祂想要的任何人，那么迷失或灭亡的人就可以公正地指责神无情、严厉，甚至残忍；事实上，他可以否认神是神。他还可以声称，神在祂的圣言中说的话毫无意义，并吩咐了一些无关紧要或微不足道的事。或者，如果良好地生活、正确地相信的人不会得救，那么他也可以指责神违反祂的约，就是祂在西乃山上所立，并用手指写在两块石版上的约。从主在约翰福音(14:21-24)中的话明显看出，神只能拯救那些照祂的诫命生活，拥有对祂的信仰之人；凡有宗教信仰和健全理性的人，当考虑到神不断与人同在，赋予他生命，以及理解和爱的能力，并且祂必爱那良好地生活、正确地相信的人，并通过爱与他结合时，都可以确认这一点。这不是神刻在每个人和每个生物上的吗？父母岂能弃绝儿女呢？鸟岂能弃绝幼雏呢？兽岂能弃绝幼崽呢？甚至连老虎、豹子和蛇也不会这样做。因为神以不同的方式行事，既违背了祂所在和行事所遵照的秩序，也违背了祂创造人类的秩序。由于对神来说，诅咒任何良好地生活、正确地相信的人是不可能的，所以另一方面，对祂来说，拯救任何生活邪恶、因而相信虚假的人也是不可能的；这也违背秩序，因而违背神的全能，全能只能在公义的路上行进；公义的律法就是不能改变的真理。因为主说：

天地过去比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16:17)

凡了解神的本质和人的自由意志的人都能看到这一点。例如，亚当既有自由吃生命树的果子，也有自由吃善恶知识树的果子。如果他只吃了一棵或几棵生命树，神怎么可能把他赶出园子呢？我认为不会。另一方面，他吃了善恶知识树后，神怎么可能还把他留在园子里呢？我认为不会。同样，一旦一位天使被接进天堂，神就不能把这位天使扔进地狱；一旦魔鬼受到审判，神就不能把他引入天堂。因为祂不能出于祂的神性全能做这两件中的任何一件事(可参看前面关于神性全能那一章，TCR 49-70节)。

VII.主的这第二次降临不是亲自降临，而是在圣言中降临，圣言来自祂，就是祂自己

776.经上在许多地方记着，主驾着天上的云降临(如马太福音17:5; 24:30; 26:64; 马可福音14:62; 路加福音9:34, 35; 21:27; 启示录1:7; 14:14; 但以理书7:13)。但迄今为止，没有人知道“天上的云”是什么意思；人们以为主会亲自出现在天上实际的云中。迄今为止，人们仍不知道“天上的云”是指字义上的圣言，主降临的“荣耀和能力”(马太福音24:30)是指圣言的灵义，因为还没有人猜到圣言里面有灵义，就是它实际上所包含的那种意义。但由于现在主向我打开了圣言的灵义，也允许我与天使和灵人一起在他们的世界，如同他们当中的一员，所以我发现，“天上的云”是指属世意义上的圣言，“荣耀”是指属灵意义上的圣言，“能力”是指主通过圣言所拥有的能力。这就是“天上的云”的含义，这一点可从以下圣言中的经文看出来；申命记：

没有谁能比耶书仑的神，祂乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26-27)

诗篇：

你们当向神歌唱，赞美祂的名；歌颂那驾云的。(诗篇68:4)

以赛亚书：

耶和华乘驾轻云。(以赛亚书19:1)

“(乘)驾”表示教导或装备来自圣言的神性真理，因为“马”表示对圣言的理解(参看《揭秘启示录》，298节)。谁不明白，神不会驾云？诗篇：

神乘坐基路伯飞行。祂以天空的密云作祂的行宫或帐棚。(诗篇18:10, 11)

“基路伯”也表示圣言(参看《揭秘启示录》，239, 672节)。约伯记：

耶和华将水包在密云中；祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8, 9)

诗篇：

你们要将力量归给神；祂的力量在云中。(诗篇68:34)

以赛亚书：

耶和华必在锡安的一切居所上，白天创造云；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

字义上的圣言也由耶和华颁布律法时，降临西乃山所驾的云来代表；那时所颁布的律法的诫命是圣言的最初果实或开始。

为了证实这一点，可以补充以下内容：灵界和自然界一样，也有云，但它们的起源是不同的。在灵界，有时亮云会出现在天使天堂之上，但乌云会出现在地狱之上。天使天堂之上的亮云表示那里由圣言的字义产生的模糊；但这些云的消散表示天使处于来自灵义的圣言的仁爱。然而，地狱之上的乌云表示对圣言的歪曲和亵渎。在灵界，“云”的这种含义起源于这一事实：从那里显为太阳的主发出的光表示神性真理；因此，主被称为“光”(约翰福音1:9; 12:35)。出于同样的原因，在那里，被保存在圣殿的圣所中的圣言本身看起来被明亮的白光包围；而这光的模糊是由云造成的。