史威登堡神学著作
339.我们之所以必须相信或信仰神,救主耶稣基督,其原因在于,这是信一位可见的神,祂里面有一位不可见的神;对一位既是人,同时也是神的可见之神的信会深入人心。因为信本质上是属灵的,但形式上是属世的。因此,对人而言,这样的信能变得属灵-属世,因为一切属灵之物必须在属世之物中被接受,以便对人有价值。纯粹属灵之物确实能进入人内,但不被接受。这好比以太流入流出,却不产生任何效果。若要产生效果,它必须被被感知并接受,这两个过程(即感知和接受)是在人的心智中进行的,并且除非在属世层面,否则这样的过程无法在人内发生。另一方面,纯属世之信,也就是缺乏属灵实质的信,并非信,只不过是坚定的信念或确信的知识而已。坚定的信念表面上酷似信,但缺乏内在的灵性,故无助于救恩。这就是所有否认主之人身的神性之人的信;这也是阿里乌派和苏西尼派的信,这两派信徒拒绝主的神性。信若不指向一个目标算什么呢?它岂不象是凝望整个宇宙,而视线却仿佛落入虚空,因而化为乌有?它还好比鸟儿越过大气层飞入太空,在那里仿佛在真空中那样死亡。这信停留在人心智内的时间就象风停留在风神过堂里的时间,或光停留在流星里的时间。它出现时就象拖着长尾巴的慧星,但也象慧星一样划过和消失。
总之,信一位不可见的神事实上是盲信,因为人的心智无法见到它的神;这信之光由于不是属灵-属世的,故是虚假的光。这光类似萤火虫的光,或夜间在沼泽或硫磺地所看到的光,或朽木发出的光。无物从这光所出,除了纯粹的幻想,这幻想使表象看似真实,其实它们不是真的。信一位不可见的神只会发出这种光;尤其当人思想神是一个灵,并认为灵就象以太时,更是如此。除了使人象看以太那样看待神外,这信还能有什么后果?所以,他在宇宙中寻找神,由于在那里找不到祂,故相信自然就是神。这就是当今盛行的自然崇拜的源头。主说过:
从来没有人听见过父的声音,也没有见过祂的形像。(约翰福音5:37)
并且,从来没有人看见神,除了父怀里的独生子将祂显明出来。(约翰福音1:18)
从来没有人看见过父,除了与父同在的那位,祂见过父。(约翰福音14:6)
还有:
若非借着祂,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
还进一步说:
人若看见并认识祂,也就看见并认识父。(约翰福音14:7等)
然而,信主神,救主就不同了。由于祂既是神,也是人,能被靠近,也能用心灵的眼睛被看到,所以这信不是没有目标,而是有一个目标,它从这目标发出,并朝向这一目标;一旦被接受,它就会存留。这就好比一个人见过皇帝或国王后,每当他回想起他们的时候,脑海中就会浮现出他们的音容相貌。信所赋予的视野就象看见一朵闪光的云,其中有一位天使召唤这人到他那里去,以便他能被提升到天堂。这就是主向那些信祂之人显现的方式,祂靠近每个个体,直到他认识并承认祂。只要他知道并遵守祂的诫命,即避开邪恶,行出善行,这一切就会发生;最后,祂会来到他的家,连同祂里面的父一起与他同居住,如约翰福音的这段经文所应许的:
耶稣说:“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现,并且我们要到他那里去,与他同住。”(约翰福音14:21,23)
上述内容是当着主的十二个门徒的面写的,我在写这一切的时候,主差遣他们到我这里来。
503.现在要说一说在圣言中,“埃及”表示什么。“埃及”表示与属灵人结合的属世人,因而表示那时对真理的情感,以及随之而来的知识或科学和聪明;但在反面意义上表示与属灵人分离的属世人,以及那时自我聪明的骄傲,和随之而来的在属灵事物上的疯狂。在以下经文中,“埃及”表示与属灵人结合的属世人,以及那时对真理的情感,和随之而来的知识或科学和聪明;以赛亚书:
当那日,埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。当那日,在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华;到那时,耶和华必被埃及所认识,当那日,埃及人必认识耶和华。(以赛亚书19:18-21)
又:
在那日,必有从埃及通往亚述的大道,亚述要进入埃及,埃及也要进入亚述,埃及人要与亚述人一同服侍。在那日,以色列必与埃及和亚述并列第三,成为地中间的祝福;万军之耶和华必赐福给他们,说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了。(以赛亚书19:23-25)
这里的“埃及”是指属世层,“亚述”是指理性层,“以色列”是指属灵层;这三者构成教会之人。因此,“埃及王”被称为“智慧人的儿子”、“古时君王的儿子”;“埃及”被称为“支派房角石”(以赛亚书19:11, 13)。论到所罗门,经上说,他的智慧超过埃及人的智慧(列王纪上4:30);他娶了法老的女儿为妻,接她进大卫城(列王纪上3:1);他在廊子旁边为法老的女儿建造了一座房屋(列王纪上7:8)。
由于同样的原因,约瑟被带到埃及,在那里成了全地的统治者(创世记41:37-57)。由于“埃及”表示对真理的情感,以及随之而来的知识或科学和聪明方面的属世人,所以马利亚的丈夫约瑟在天使的提醒下,带着为婴孩的主去往埃及(马太福音2:14, 15),应验了以下预言:
以色列还是幼童的时候,我已经爱他,从埃及召我的儿子出来。(何西阿书11:1)
诗篇:
你从埃及挪出一棵葡萄树,把这树栽上,使它深深扎根。(诗篇80:8, 9)
因为人生来是属世的,然后变得理性,后来变得属灵,因此从埃及挪出的葡萄树被栽上,并扎根。为了这种代表,亚伯拉罕前往埃及(创世记12:10等)。雅各被吩咐与他的儿子们一同往埃及去,也住在那里(创世记第46章等)。因此,表示教会的“迦南地”被描述为甚至延伸到“埃及河”(创世记15:18; 列王纪上4:21; 弥迦书7:12)。“埃及”被比作“伊甸园”和“神的园子”(以西结书31:2, 8,创世记13:10)。属世人的知识或科学被称为“埃及的宝物”(但以理书11:43),和“埃及的绣花细麻布”(以西结书27:7)。此外还有其它经文,那里提到了有利意义上的“埃及”,或说肯定性地提到“埃及”(如以赛亚书27:12, 13; 以西结书29:13-16; 31:1-8; 何西阿书11:11; 撒迦利亚书10:10, 11; 14:16-18; 诗篇68:31, 32; 列王纪下19:23, 24)。
但在以下经文中,“埃及”在反面意义上表示与属灵人分离的属世人,那时自我聪明的骄傲,和随之而来的在属灵事物上的疯狂;以西结书:
因法老的心以其高大而被高举,把他的顶端置于密枝当中,外邦人必将他砍断抛弃。你下地狱的那日,我使深渊遮盖他,你要在未受割礼的人中间。(以西结书31:10-18)
又:
埃及的根基必被倾覆;因他力量的骄傲必下降;她的城邑必在荒凉的城中间被毁坏。我在埃及点火,将埃及分散到列族,把他们散布在各地。(以西结书30:1至末尾)
以赛亚书
那些下埃及求帮助,却不仰望以色列的圣者的,有祸了;因为埃及是人,并不是神;它的马匹是血肉,并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)
耶利米书:
埃及像江河涨起;它说,我要涨起,遮盖这地,我要毁灭;马匹啊,你们上去吧!战车啊,你们要疾行!剑必吞吃饱足,饮血满足;你不得医治。(耶利米书46:2, 8-11)
以赛亚书:
你们怎敢对法老说,我是智慧人的儿子,是古时君王的儿子呢?现在你的智慧人在哪里?让他们知道:琐安的首领变为愚昧;他们迷惑埃及;就是埃及支派的房角石;必没有为埃及可以造头和尾的任何工作。(以赛亚书19:1-17)
以西结书:
发预言攻击埃及:卧在自己河中间的大鲸鱼啊;因为他曾说,这河是我的,是我自己造的;因此,我必用钩子钩住你的腮颊,使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我必把你抛在旷野;因此,埃及地必变为沙漠和荒场。(以西结书29:1-12)
此外还有其它地方(如以赛亚书30:1, 2, 7; 耶利米书2:17, 28, 36; 42:13-18; 以西结书16:26, 28-29; 23:2-33; 何西阿书7:11, 13, 16; 9:1, 3, 6; 11:5; 12:1; 约珥书3:19; 耶利米哀歌5:2, 4, 6, 8; 申命记17:16; 列王纪上14:25, 26; 列王纪下18:21)。
由于埃及人已经变成这样,所以就教会的一切良善和真理而言,他们已经荒凉。他们的荒凉以那里所行的神迹来表示,这些神迹就是灾殃,表示与属灵人分离的属世人如此多的欲望,这属世人出于自我聪明及其骄傲行事。表示属世人欲望的灾殃是这些:河水变作血,以至于鱼死了,河也发臭(出埃及记7章);从河和池中产生的青蛙上到埃及地,地上的尘土变作虱子,成群的有毒苍蝇被打发来(出埃及记8章);炉灰在人和牲畜身上成了起脓疱的疮,冰雹夹杂着火如雨般降下(出埃及记9章);蝗虫被打发来,埃及全地一片幽暗(出埃及记10章);埃及地所有头生的都死了(出埃及记11,12章);最后,埃及人被淹死在红海中(出埃及记14章),“红海”表示地狱。至于这些事物具体表示什么,可参看《属天的奥秘》,那里解释了它们。由此明显可知,“埃及的灾殃与病症”是什么意思(申命记7:15; 28:60);“被埃及河淹没”是什么意思(阿摩司书8:8; 9:5);埃及为何被称为“奴役之地”(弥迦书6:4);也被称为“含地”(诗篇106:22);又被称为“铁炉”(申命记4:20; 列王纪上8:51)。
“埃及”不仅表示在属灵事物上的聪明,还表示在属灵事物上的疯狂,这是因为广泛分布在亚洲许多国家的古教会也在埃及;那时埃及人在培养属灵事物与属世事物的对应学或对应的知识上胜过其他所有人,这一点从他们的象形文字明显看出来。然而,当他们把对应学,或对应的知识变成法术,变成偶像崇拜时,他们在属灵事物上的聪明就变成了疯狂。因此,“埃及”在反面意义上表示这种疯狂。由此可见,“按着灵意叫所多玛和埃及的大城”是什么意思。
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