339.人们应当相信，也就是信仰神救主耶稣基督，因为这是信一位可见的神，不可见的在祂里面；信一位可见的神，祂是人，同时是神，会进入一个人。信仰本质上是属灵的，形式上是属世的；因此，对人来说，这样的信仰就变成属灵-属世的。因为任何属灵之物若要在人那里成为某种事物，或成为一个实际，都必须在属世之物中有一个接受者，或被接受到属世之物中。裸露的属灵之物的确会进入人，但不会被接受；它就像以太流入流出不会产生任何效果，或说不影响他，为了产生一个效果或影响他，它必须在他的心智中被感知到，并且在被感知到之后必须被接受；这样的接受在人那里是不可能的，除非在他心智的属世层中。而另一方面，纯属世的信仰，或缺乏属灵本质的信仰，不是信仰，只是说服或知识。说服外在上类似于信仰；但由于它的内在里面没有任何灵性，所以它里面没有任何拯救。这就是所有否认主人身的神性之人的信仰；这就是阿里乌斯派的信仰，这也是苏西尼派的信仰，因为这两者都弃绝主的神性。不指向某个对象的信仰是什么呢？这就像一个人凝视太空或宇宙，在那里，视线可以说陷入虚空，并迷失；或像一只鸟飞出大气层，进入以太，在那里，它就像在真空中一样停止呼吸。这种信仰在人心智中的停留，可以比作风神翅膀上的风，或流星中的光。它像一颗长尾彗星一样出现，又像它一样划过并消失。

简言之，对一位不可见的神的信仰实际上是盲目的，因为人类心智看不见它的神；这种信仰的光因不是属灵-属世的，所以是虚假的光。这光就像萤火虫的光，或夜间在沼泽或硫磺地上看到的光，或烂木头的磷光。从这光中看到的一切，都是虚幻的，表面的东西被误以为是真实的；而事实上，它不是真实的。对一位不可见的神的信仰只在这样的光中发光，尤其当神被认为是一个灵，而灵被认为就像以太时。由此可推知，人看待神，就像看待以太一样；因此，他在宇宙中寻找神；当在那里找不到时，他就相信自然是宇宙的神。这就是今天唯物主义盛行的根源。主说：

从来没有人听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

还说：

没有人在任何时候见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又说：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

以及：

若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

此外：

人若看见并认识祂，也就看见并认识父。(约翰福音14:7-12)

然而，对主神救主的信仰就不同了，因为祂是神和人，能在思维上被靠近和看到。对祂的信仰不是不确定的，而是有一个对象，它从这个对象发出并指向这个对象。一旦被接受，它就是永久的；如当有人曾看见过一个皇帝或国王时，只要他想起这个皇帝或国王，他的形象就会出现。一个人看见这种信仰，就好像看见一朵亮云和云中间的一位天使，这位天使邀请这个人到他那里去，好叫他可以被提升到天堂。因此，主向那些拥有对祂的信仰之人显现；只要人认识并承认祂，也就是说，知道并遵守祂的诫命，即避恶行善，祂就会接近每个人。最后，主进入人的家，与在祂里面的父一起，在人那里作祂的住所，正如约翰福音中所说的：

耶稣说，有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他；我也要爱他，并且要向他显现；我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)

这些话是在主的十二使徒面前写的；我在写的时候，主差遣使徒到我这里来。

247.先知书中的许多经文都说明，以色列和犹太民族中间的教会完全被毁，不再是一个教会，或化为乌有，因为他们歪曲了圣言的意义，或对圣言的理解；事实上，没有别的东西会摧毁一个教会。在先知书，尤其在何西阿书，经上以“以法莲”来描述对圣言的理解，无论是真的还是假的；因为在圣言中，“以法莲”表示教会对圣言的理解。由于对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

宝贝儿子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

护卫耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

经上说，以法莲的子孙武装着，是拉弓的人(诗篇78:9)；因为弓表示取自圣言、与虚假争战的教义。也正因如此，以法莲被转到以色列的右手边，受到祝福，取代流便而被接受(创世记48:5, 11等)；出于同样的原因，摩西在祝福以色列的儿子时，以法莲和他哥哥玛拿西以他们的父亲约瑟的名义而被提到其他所有人之上(申命记33:13-17)。

但当对圣言的理解被摧毁时，教会的性质在先知书中也被描述为“以法莲”，尤其在何西阿书；如以下经文：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必成为荒凉；以法莲就受欺压，被审判压碎。(何西阿书5:5, 9, 11-14)

何西阿书：

以法莲哪，我可向你怎样行呢？因为你们的怜悯如同早晨的云雾，又如转瞬即逝的朝露。(何西阿书6:4)

又：

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的事实知识或科学原则；“亚述”是指由此而来的推理；这两者一起歪曲了对圣言的内在理解；因此，经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。”何西阿书：

以法莲吃风，且追赶东风；每天增添虚谎和毁灭；他们与亚述立约，油被送到埃及。(何西阿书12:1)

“吃风”、“追赶东风”、“增添虚谎和毁灭”是指歪曲真理，因而摧毁教会。“以法莲行淫”具有类似含义，因为“行淫”表示对圣言的理解的歪曲，即对圣言的真正真理的歪曲；如以下经文：

我认识以法莲；他已全然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3)

何西阿书：

在以色列家，我见了可怕的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

以色列是指教会本身，以法莲是指对圣言的理解，教会来自并取决于对圣言的理解；因此，经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污。”

由于以色列和犹太民族中间的教会因对圣言的歪曲而完全被毁，所以论到以法莲，经上说：

以法莲哪，我必舍弃你。以色列啊，我必把你交出。我必使你如押玛。我必使你如洗扁。(何西阿书11:8)

由于先知何西阿从第一章到最后一章都在论述对圣言的真正理解的歪曲，以及随之而来的教会的毁灭，而且由于“淫行”表示对圣言真理的歪曲，所以这位先知被吩咐以这些方式来代表教会的状态，即：娶妓女为妻，和她生儿育女(何西阿书第1章)，再去娶一个女人，一个奸妇(何西阿书第3章)。引用这些经文是为了从圣言来说明并证明：教会的品质取决于它对圣言的理解；如果教会的理解基于来自圣言的真正真理，那么教会就是优秀而宝贵的；如果教会的理解基于被歪曲的真理，那么教会就被毁坏和玷污了，甚至是肮脏的。