338.使徒们的信仰正是对主耶稣基督的信仰，这一点从他们书信中的许多经文明显看出来，我仅从中引用以下经文；加拉太书：

现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。(加拉太书2:20)

使徒行传：

保罗向犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。(使徒行传20:21)

又：

那领保罗出来的人说，我当怎样行才可以得救？他说，当信主耶稣基督，你和你一家都必得救。(使徒行传16:30, 31)

约翰一书：

那有神儿子的，就有生命；没有神儿子的，就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生，信神儿子的名。(约翰一书5:12, 13)

加拉太书：

我们这生来的犹太人，不是外邦人的罪人，既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，使我们信了基督耶稣。(加拉太书2:15, 16)

由于他们的信仰是对耶稣基督的信仰，还由于信仰也来自祂，所以他们称这信仰为“信耶稣基督”，如在刚才引用的经文(加拉太书2:16)和以下经文中，即罗马书：

神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，叫祂使信耶稣的人称义。(罗马书3:22, 26)

腓立比书：

有信基督的义，就是因信而从神来的义。(腓立比书3:9)

启示录：

守神诫命，和耶稣信仰的。(启示录14:12)

提摩太后书：

因信基督耶稣。(提摩太后书3:15)

加拉太书：

在基督耶稣里有借着爱作工的信。(加拉太书5:6)

由此可见，今天教会经常引用的保罗的那句话中的信是指哪种信：

所以，我们认定，人称义是因着信，不在乎律法的行为。(罗马书3:28)

也就是说，它不是对父神的信仰，而是对祂儿子的信仰，更不是按顺序对三个神的信仰，即对父神的信仰(救恩来自祂)，为了父神而对圣子神的信仰，通过他们而对圣灵神的信仰(译注：当今基督教会认为，救恩由圣父计划并差遣，由圣子完成，并由圣灵施行?，三者共同成就，缺一不可；故要信圣父、圣子和圣灵)。当今教会认为，保罗在这句话中所指的是三人信仰，因为十四个世纪以来，或自尼西亚议会以来，教会就不承认其它信仰，因而不知道其它信仰，故以为这是唯一的信仰，其它信仰是不可能的。因此，每当“信”这个词出现在新约圣言中时，人们都以为所指的是这三人信仰，那里的一切都被用于该信仰。所以唯一得救的信仰，即对神救主的信仰，已经灭亡了；因此，许多错误或谬误和非理性的悖论已经潜入教会的教义。因为教会的一切教义都会教导并指出通往天堂或救赎的道路，而这一切教义都取决于信仰；由于如此多的错误或谬误和悖论已经潜入这信仰，如前所述，所以对他们来说，有必要宣布以下教条，即：理解力必须服从信仰。但由于在保罗的那句话(罗马书3:28)中，“信”不是指对父神的信仰，而是指对祂儿子的信仰，那里的律法行为不是指十诫的律法行为，而是指摩西为犹太人制定的律法行为，这从那里随后的经文，以及书信中的类似经文，直到加拉太书(2:14, 15)明显看出来，所以当今信仰的基石已经崩塌了，建立在它上面的圣殿则与它一起崩塌，就像一座房子沉入地下，只剩房顶在地面上。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。