333.记事二：

过了一会儿，我又从低地听到了我以前听到的感叹声：“哦，多么博学啊！哦，多么博学啊！”我环顾四周，看看谁在场，看哪，是天使在那里，他们来自就在那些大喊“哦，多么博学啊”的人正上方的天堂。我与他们谈论了这喊声，他们说：“这些博学的灵人就是那种只推理某种东西是否存在，很少思考它的确存在的学者。因此，他们就像吹来吹去的风，或空心树周围的树皮、没有杏仁的杏壳、没有果肉的果皮。他们的心智缺乏内在判断，只与身体感官紧密相连。因此，如果他们的感官无法辨别某种东西，做出决定，他们就无法得出结论。总之，他们是纯感官的，或说是感觉主义者，我们称他们为推理者或辩论者。他们被如此称呼，是因为他们永远不会对任何东西得出结论；无论听到什么，他们都会拿来争论它是否存在，并不断反驳。他们最喜欢攻击真理，通过把它们置于争论而将它们撕成碎片。这些人自以为他们比世界上的任何人都更博学。”

听到这些话，我请天使带我去见他们。他们就把我带到一个山洞，有一段台阶从那里通往低地。我们拾级而下，朝呼喊“哦，多么博学”的方向走去。我们看到几百人站在一个地方，在地上踏步。看到这一幕，我很惊讶，问他们为什么这样站在地上踏步；我补充说，他们很快就会在地上踏出一个洞来。天使们闻言笑着说：“他们看似站在一个地方，是因为他们对任何问题的思考从来都不是它存在，只是它是否存在，并为此争论不休。由于他们的思维从不超越这一步，所以他们看起来就像踩在一个点上，原地踏步。”天使们还说：“那些从自然界来到这个世界的人当听说他们在另一个世界时，会在许多地方聚集起来，形成群体。他们问天堂和地狱在哪里，神又在哪里。他们被告知后，就开始推理、论证并争论神是否存在。他们这样做，是因为当今自然界有大量唯物主义者，每当宗教的话题出现时，他们就开始互相争论，也与其他群体争论；对这个问题的讨论很少以肯定地相信神存在而告终。后来，这些人越来越多地与恶人联系在一起，这是因为若不从神那里，没有人能出于对良善的爱而行任何良善。”

然后，我被带到他们的集会上；在我看来，他们衣着得体，脸并不难看。天使们说：“他们在自己的光中看起来是这样；但如果天堂之光照在他们身上，他们的脸和衣服都会改变。”当天堂之光进来时，他们的脸变得昏暗，衣服像黑麻袋；但这光一退去，他们看起来就和以前一样。过了一会儿，我与这群人中的一些人交谈，说：“我听到你们周围的人群喊着说：‘哦，多么博学啊！’因此，我可以和你们谈谈最深奥的学问。”他们回答说：“随便你谈什么；我们都会给你一个满意的回答。”于是我问：“什么样的宗教是救赎人类所必需的？”对此，他们回答说：“我们要把这个问题分成几个问题；在我们对这些问题做出决定之前，我们无法给予回答。我们的调查将按以下顺序进行：

(1)宗教有什么意义？

(2)有没有救赎这回事？

(3)一种宗教会比另一种宗教更有效吗？

(4)有天堂和地狱吗？

(5)死后有永生吗？

除此之外还有其它问题。”然后，我问了第一个问题：宗教有什么意义？于是他们开始用一连串的论据讨论这个问题。我恳求他们把它提交给会众。他们照做了；普遍的回答是，这个问题需要大量调查，所以傍晚之前不可能完成。我问他们能否在一年内完成。其中一个人回答说，一百年也不可能完成。对此，我反驳道：“在此期间，你们没有宗教；由于救赎取决于宗教，所以你们对救赎没有任何概念，也没有对它的任何信仰，或没有任何实现救赎的希望。”这个人回答说：“难道不应该首先证明有没有宗教这回事，它是什么，它是不是真实的东西吗？如果有这回事，那它必为智者而存在；如果没有这回事，那它只为普通人而存在。众所周知，宗教被称为一种约束；但问题是，它是约束谁的？如果它只是给普通人的，那么它本身就什么都不是；但如果它也是给智者的，那么它就是有意义的。”

听到这话，我说：“你们什么都不懂，因为你们只能思考某种东西是否存在，把这个问题转到子问题上，或说把它从这一边转到那一边。除非一个人确切地知道某种东西，否则他怎么能学习呢？只有当某种东西被确立时，他才能继续前进，就像一个人一步一步走路一样；然后他才逐渐获得智慧。否则，你们甚至连指尖都碰不到真理，而是把它们移得越来越远，直到看不见。因此，只推理某种东西是否存在，就是在推理一顶从未戴过的帽子，或一双从未穿过的鞋子是否合适。由此可见，你们不知道任何东西是否存在，或它是否只存在于观念中，因而不知道是否有像救赎或死后的永生这样的事，一种宗教是否优于另一种宗教，以及是否有天堂和地狱。在这些问题上，只要你们在第一步停滞不前，在那里踩沙子，或原地踏步，而不是一步一步往前走，那么你们就根本不能思考，或形成任何概念。你们要当心，以免你们的心智站在判断的门外停滞不前，从内在变得僵硬，成为盐柱。”说完这些话，我就走了；他们愤怒地朝我扔石头。这时，在我看来，他们就像缺乏人类理性的雕像。我问天使们他们的命运；他们说，他们当中最糟糕的人被送往深处的一个沙漠里，被迫背负重担。在那里，他们因不能理性行事，或不能基于理性提供任何东西，所以就喋喋不休，胡说八道；从远处看，他们就像负重的驴子。”

562.在灵界，我问过许多新教徒，他们为什么不践行实际的悔改，尽管在圣言中和洗礼时，以及在他们所有教会的圣餐礼之前，他们都被吩咐如此行。他们给了我各种各样的回答。有人说，只要悔罪，并口头忏悔自己是个罪人，就足够了。有人说，由于当人出于自己的意愿行事时，这种悔改就会发生，所以它不符合普遍接受的信仰。有人说：“当有人知道自己无非是罪时，他怎能省察自己呢？这就像把一张网撒在一个从湖底到湖面都充满污泥的湖里，而污泥里到处都是毒虫或有毒的爬行物。”有人说：“谁能如此深入地审视自己，以至于在自己身上看到亚当的罪，而他自己的一切实际邪恶都是从亚当的罪中流出或产生的呢？这些邪恶，连同那罪，不都被洗礼的水冲走了，并被基督的功德移除或遮盖了吗？在这种情况下，悔改难道不是一种严重扰乱良心的强加吗？我们不是因福音而在恩典之下，不在这种悔改的严厉律法之下吗？”等等。有人说，每当他们即将省察自己时，恐惧和惊吓都会充满他们的心智，仿佛黎明时分，他们在床边看到了一个怪物。由此清楚表明，为什么在改革宗基督教界，实际的悔改可以说已经生锈或发霉，并被丢弃了。

当着这些人的面，我也问了一些属于罗马天主教的人，他们在神父面前的实际忏悔是不是一件困难的事。他们回答说，他们被引导忏悔后，并不害怕向不严厉的听告解神父列举自己的罪过；他们以一种快乐收集这些罪过，愉快地讲述性质较轻的罪过，有点胆怯地讲述较为严重的罪过。他们也出于习惯每年都自由地回到指定的忏悔地点，或说自愿重复这种习惯性义务，获得赦免后，就回到他们的节日；此外，他们将所有不愿暴露自己内心污秽的人都视为不洁。听到这话，在场的新教徒赶紧走了，有些人哈哈大笑，有些人感到震惊，但仍赞扬了天主教徒。

后来，一些属于天主教会，但生活在新教国家的人走近了。根据那里的惯例，他们没有像其它地方的弟兄一样作个人的特别忏悔，只参与了在他们神父面前的一般忏悔。这些人说，他们完全不能省察自己，不能找出并说明自己的实际邪恶和思想秘密；他们觉得这样做是令人厌恶和可怕的，就像穿过战壕去城墙，而全副武装的士兵站在城墙上大喊“不要靠近”一样。由此清楚可知，对那些有时或偶尔践行实际悔改的人来说，实际的悔改是容易的，但对那些从未践行实际悔改的人来说，实际的悔改是极其困难的。