326.这两条诫命回顾了前面八条诫命，教导和命令不但不可作恶，还不可贪恋邪恶，因此邪恶不仅仅涉及外在人，还涉及内在人；人若避免作恶，却还贪求作恶，仍是作恶。因为主说：
你们听见有话说：“不可奸淫。看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。（马太福音5:27,28）
若不除去邪情私欲，外在人不会成为内在人，或不会与内在人行动如一。这也是主的教导，当时祂说：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了”。（马太福音23:25-26）
这一整章都在教导同样的事。内在，也就是法利赛人，贪恋第一、二、五、六、七、八诫所禁止的事。
我们都知道，主在世时，所教导的都是教会的内在事物，这些内在事物禁止贪恋邪恶。如此教导，是为了内在人与外在人可以合而为一。这就是重新受生，正如主对尼哥底母所说的（约翰福音第3章）。若非靠着主的作为，没人能重新受生，或重生，从而变成内在人。为让这两条诫命回顾前面所有诫命，禁止贪恋它们，于是首先提到的是“房屋”，然后是“妻子”，再是“仆婢”、“牛驴”，最后是“邻舍一切所有的”。“房屋”牵涉随后的一切，因为它包含夫妻、仆婢、牛驴等。紧接其后的“妻子”牵涉随后的一切，因为“妻子”是女主人，就像她的丈夫是家里的男主人一样。“仆婢”由他们管理，“牛驴”由“仆婢”管理。最后是一切在下或在外之物，它们被称为“邻舍一切所有的”。这一切清楚表明，这两条诫命回顾了前面所有诫命，无论总体还是细节，无论广义还是狭义。

450.“有火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺”表示他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此产生的欲望。“胸甲” 表示他们用来为唯信而战的论据(AR 436节)；“火”表示天堂之爱，在反面意义上表示地狱之爱(AR 452, 468, 494节)；“紫玛瑙或风信子石”表示源于属灵之爱的聪明，在反面意义上表示源于地狱之爱的聪明，也就是自我聪明，如下文所述；“硫磺”表示通过自我聪明源于地狱之爱的欲望，或说由地狱之爱产生并通过自我聪明来表达的欲望(AR 452节)。由此可推知，“火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺”表示这些事物。
经上之所以如此描述他们支持唯信的论据，是因为所有相信自己因唯信而称义，也就是说，脱离了罪的人，都从不思想悔改；而一个不悔改的人只在罪中，一切罪都源于地狱之爱、自我聪明和由此产生的欲望，因而从中汲取其性质。此外，那些处于这些事物的人不仅出于它们行动，还出于它们说话，事实上出于它们思考、意愿，因而推理和争论；这些的确构成真正的人，因为它们是他真正的生命；但这是一个魔鬼人，他的生命是地狱的生命。那些只为自己和世界而过着道德生活的人并不知道这一点；原因在于，他们的内层是地狱的，但他们的外层与那些过着基督徒的生活之人的外层很相似。然而，要让他们知道，每个人死后都会进入自己的内层，因为他成了一个灵，这灵是内在人；然后，内层使外层适应自己，它们就变得相似。因此，那时，他们在世上的道德生活就变得像被刮去的鱼鳞。对那些视道德生活的戒律为神性，同时视文明戒律为神性，因为它们属于对邻之爱的人来说，情况就截然不同了。
“紫蓝色或蓝色”表示源于对属灵之爱的情感的聪明，因为这个颜色带有火的红色和光的白色；火表示爱，光表示聪明。这种聪明由会幕的门帘和幔子的蓝色(出埃及记26:31, 36; 27:16)，亚伦以弗得上的蓝色线(出埃及记28:6, 15)，当他们起行时，蒙在约柜、桌子、灯台和祭坛上的蓝色毯子(民数记4:6, 7, 9, 11, 12)，钉在他们衣服底边上的蓝细带子(民数记15:38, 39)，和蓝色(以西结书27:7, 24)来表示。但以西结书中的“蓝”表示源于对地狱之爱的情感的聪明：
阿荷拉或撒玛利亚行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻舍亚述人，穿着蓝衣，是骑着马的马兵。(以西结书23:4-6)
经上如此描述了一个通过源于自我聪明的推理而歪曲了圣言真理的教会。耶利米书：
他们都迷恋，变得愚蠢；虚妄的教导不过是木头；有银子打成片，是从他施带来的，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的，都是智者的工作。(耶利米书10:8-9)
“匠人的工作，银匠的手工和智者的工作”在此表示它们都源于自我聪明。