史威登堡神学著作
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326.这两条诫命回顾了前面八条诫命，教导和命令不但不可作恶，还不可贪恋邪恶，因此邪恶不仅仅涉及外在人，还涉及内在人；人若避免作恶，却还贪求作恶，仍是作恶。因为主说：
你们听见有话说：“不可奸淫。看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。（马太福音5:27,28）
若不除去邪情私欲，外在人不会成为内在人，或不会与内在人行动如一。这也是主的教导，当时祂说：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了”。（马太福音23:25-26）
这一整章都在教导同样的事。内在，也就是法利赛人，贪恋第一、二、五、六、七、八诫所禁止的事。
我们都知道，主在世时，所教导的都是教会的内在事物，这些内在事物禁止贪恋邪恶。如此教导，是为了内在人与外在人可以合而为一。这就是重新受生，正如主对尼哥底母所说的（约翰福音第3章）。若非靠着主的作为，没人能重新受生，或重生，从而变成内在人。为让这两条诫命回顾前面所有诫命，禁止贪恋它们，于是首先提到的是“房屋”，然后是“妻子”，再是“仆婢”、“牛驴”，最后是“邻舍一切所有的”。“房屋”牵涉随后的一切，因为它包含夫妻、仆婢、牛驴等。紧接其后的“妻子”牵涉随后的一切，因为“妻子”是女主人，就像她的丈夫是家里的男主人一样。“仆婢”由他们管理，“牛驴”由“仆婢”管理。最后是一切在下或在外之物，它们被称为“邻舍一切所有的”。这一切清楚表明，这两条诫命回顾了前面所有诫命，无论总体还是细节，无论广义还是狭义。
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206.启3:17.“因为你说，我是富足，已经发了财”表示他们以为自己拥有大量属于教会和天堂的真理和良善的知识或认知。“富足，已经发了财”在此只表示完全知道并理解诸如属于教会和天堂的那类事物；这些事物被称为属灵和神学的，因为它们是此处论述的主题；属灵的财富和富足不是指别的东西。那些出于自己，而不是出于主通过圣言相信的人，也认为他们知道并理解一切。原因在于，他们的属灵心智是关闭的，只有属世心智是打开的；而没有属灵之光，属世心智看不到别的。在圣言中，“财富”和“富足”表示属灵的财富和富足，也就是真理和良善的知识或认知，这一点从以下经文明显看出来；以西结书：
你靠自己的智慧聪明得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4-5)
这些话论及推罗，推罗表示在真理和良善的知识或认知方面的教会。诗篇：
推罗的女子必给你带来礼物；王女啊，富足的人必求你的脸面。(诗篇45:12)
撒迦利亚书：
耶和华必使推罗穷乏；祂必将她的财富丢到海里。(撒迦利亚书9:4)
以西结书：
推罗啊，他们必掳去你的财富。(以西结书26:12)
以赛亚书：
亚述说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明；因此，我抢夺列民的财宝，我的手找到列民的财富。(以赛亚书10:13-14)
“亚述”表示理性；在此它败坏了教会的良善和真理，也就是此处他所要抢夺的“列民的财宝和财富”。以赛亚书：
我要将暗中的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:3)
诗篇：
敬畏耶和华的，这人有福了；他家中有财富，有钱财，他的公义存到永远。(诗篇112:1, 3)
路加福音：
神叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手而去。(路加福音1:53)
又：
你们富足的人有祸了，因为你们已经获得了你们的喜乐；你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。(路加福音6:24-25)
“富足的”在此是指那些拥有真理和良善的知识或认知的人，因为他们拥有圣言，他们是犹太人。穿着紫色袍和细麻布衣服的财主(路加福音16:19)也是指他们；其它地方的“富人或财主”和“财富”也是如此(如以赛亚书30:6; 耶利米书17:11; 弥迦书4:13; 6:12; 撒迦利亚书14:14; 马太福音12:35; 13:44; 路加福音12:21)。
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