史威登堡神学著作
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326.这两条诫命回顾了前面的所有诫命，教导和吩咐不仅绝不可作恶，而且绝不可贪恋它们。因此，十诫不仅与外在人有关，也与内在人有关。一个不作恶，却想作恶的人，仍是在作恶。因为主说：
若有人对别人的妻子动了淫念，他心里就已经与她通奸了。(马太福音5:27, 28)
外在人永远不会成为内在人，也不会与内在人行如一体，除非欲望被除去。主也教导了这一点，因为祂说：
文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)
祂在这一整章教导了同样的事。法利赛人的内在就是对第一、二、五、六、七、八条诫命禁止去做的那些事的贪恋。众所周知，主在世时，教导了教会的内在事物，这些内在事物就是不贪恋邪恶。祂如此教导，是为了让内在人与外在人可以合而为一。这就是重新出生或重生，主与尼哥底母谈论了这重生(约翰福音3章)。若不从主那里，没有人能重新出生或重生，从而变成内在人。为使这两条诫命可以回顾前面的所有诫命，并包括禁止贪恋所提到的邪恶，经上首先提到的是房屋，接着是妻子，然后是仆婢、牛驴，最后是邻舍的一切。事实上，房屋涉及随后的一切，因为它包含丈夫、妻子、仆婢和牛驴。接下来提到的妻子又涉及随后的一切，因为她是女主人，就像丈夫是家里的男主人一样；仆婢在他们之下，牛驴则在仆婢之下；最后到来的是在下面或外面的一切事物，这些事物是指邻舍的一切。由此明显可知，这两条诫命回顾了前面的所有诫命，无论总体还是细节，无论在广泛意义上还是在严格意义上。
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19.(1)独一神凭存在而被称为耶和华，也就是说，因为唯独祂今在、昔在和永在；还因为祂是首先的和末后的，是始和终，是阿拉法和俄梅戛。众所周知，“耶和华”表示“自有永有”(I am and Being，直译，我是和存在)；自上古时代以来，神就被如此称呼，这一点从创世记或创世书清楚看出来，在那里的第一章，祂被称为“神”，在第二章和后续章节，祂被称为“耶和华神”，后来，当亚伯拉罕经由雅各而来的后裔因长期寄居在埃及而忘了神的名字时，它重新唤回他们的记忆；如经上所记：
摩西对神说，你的名字是什么？神对摩西说，我是自有永有的，你要对以色列人这样说，那自有的差我到你们这里来；你要说，耶和华你们祖宗的神，差我到你们这里来；这是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到代代。(出埃及记3:13-15)
既然唯独神是自有永有的，或是耶和华，那么凡不从祂那里获得其存在的，都不能存在于受造宇宙中；下面会看到这是怎么回事。以下这些话具有相同的含义：
我是首先的和末后的，是始和终，是阿拉法和俄梅戛。(以赛亚书44:6; 启示录1:8; 22:13)
这些话表示祂从初至末都是自我(Self)或自身，是独一无二的，是一切事物的源头。
神被称为“阿拉法和俄梅戛，始和终”，因为阿拉法是希腊字母表中的第一个字母，俄梅戛是最后一个字母；因此，这两个字母表示在复合体中的一切事物，或综合起来的一切事物。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物。由于元音赋予音调，或每个元音都是声音的一个象征，所以元音表示属于情感或爱的某种事物。这就是灵人或天使的言语和写作的起源。但迄今为止，这仍是一个未知的奥秘；因为有一种通用语言是所有天使和灵人的语言，这种语言与世人的任何语言都没有共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它是每个人自受造以来所固有的；因此，在灵界，所有人都能理解彼此。我经常被允许听到这种语言，并将其与世上的语言进行比较，发现无论在哪个方面，它都与地上的任何属世语言不一致。它在其初始元素或基本原则上就不同于这些语言，也就是说，每个单词的每个字母都有其特定含义。正因如此，神被称为阿拉法和俄梅戛，意思是，祂从初至末都是自我或自身，是独一无二的，是一切事物的源头。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和写作形式，可参看《婚姻之爱》(326-329节)，以及本书后面的章节(TCR 280, 365, 386节)。
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