史威登堡神学著作
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326.这两条诫命回顾了前面的所有诫命，教导和吩咐不仅绝不可作恶，而且绝不可贪恋它们。因此，十诫不仅与外在人有关，也与内在人有关。一个不作恶，却想作恶的人，仍是在作恶。因为主说：
若有人对别人的妻子动了淫念，他心里就已经与她通奸了。(马太福音5:27, 28)
外在人永远不会成为内在人，也不会与内在人行如一体，除非欲望被除去。主也教导了这一点，因为祂说：
文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)
祂在这一整章教导了同样的事。法利赛人的内在就是对第一、二、五、六、七、八条诫命禁止去做的那些事的贪恋。众所周知，主在世时，教导了教会的内在事物，这些内在事物就是不贪恋邪恶。祂如此教导，是为了让内在人与外在人可以合而为一。这就是重新出生或重生，主与尼哥底母谈论了这重生(约翰福音3章)。若不从主那里，没有人能重新出生或重生，从而变成内在人。为使这两条诫命可以回顾前面的所有诫命，并包括禁止贪恋所提到的邪恶，经上首先提到的是房屋，接着是妻子，然后是仆婢、牛驴，最后是邻舍的一切。事实上，房屋涉及随后的一切，因为它包含丈夫、妻子、仆婢和牛驴。接下来提到的妻子又涉及随后的一切，因为她是女主人，就像丈夫是家里的男主人一样；仆婢在他们之下，牛驴则在仆婢之下；最后到来的是在下面或外面的一切事物，这些事物是指邻舍的一切。由此明显可知，这两条诫命回顾了前面的所有诫命，无论总体还是细节，无论在广泛意义上还是在严格意义上。
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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