史威登堡神学著作
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316.有许多原因使得一个人看似贞洁，不仅在其他人眼里如此，甚至在他自己眼里也是如此；而事实上，他完全不贞洁；因为他不知道，当一个淫欲占据意愿时，它就是一个行为了，并且无法被除去，除非悔改后被主除去。不做某事并不能使一个人变得贞洁，使他变得贞洁的，是不想做他实际上能够做到的事，因为这样做是有罪的。例如，如果一个人放弃通奸和淫乱，只是因为害怕民法及其处罚，害怕丧失名声，从而丧失尊重，害怕传染性病，或妻子在家里责骂和随之生活不安宁，害怕对方的丈夫和亲戚报复，或被他们的仆人殴打，或由于贪婪、吝啬，或由于疾病、滥用、上了年纪，或其它性无能的原因导致的虚弱或能力不足，事实上，如果他出于任何属世或道德的法律，但没有同时出于属灵律法而放弃通奸和淫乱，那么他内在仍是一个通奸者和一个淫乱者。因为他仍认为通奸和淫乱不是罪，因而在灵里不认为它们在神面前是非法的；所以他在灵里犯下它们，即便他没有从肉体上在世人面前犯下它们。因此，当死后成为一个灵时，他就公开表示支持这些行为。此外，通奸者可以比作一个违反契约的背约者，或古代的萨蒂尔(译注：又译萨梯，古希腊神话中半人半兽的森林之神，好色之徒，性欲极强的男人)和普里阿普斯(译注：是希腊神话中的生殖之神)，他们在森林里游荡，大声叫嚷：“哪里有处女，新妇和妻子可以玩？”事实上，在灵界，通奸者看起来的确就像萨蒂尔和普里阿普斯。通奸者也可以比作嗅闻其它山羊的恶臭公山羊，或满街乱跑，到处寻找、嗅闻母狗交配的狗，等等。当通奸者成为丈夫时，他们的性能力可以比作春天开放的郁金香，不到一个月就会凋谢、枯萎。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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