31.(4)与空间相关的神的无限被称为无垠，与时间相关的神的无限被称为永恒；尽管它们如此关联，但神的无垠完全没有空间，祂的永恒也完全没有时间。与空间相关的神的无限被称为无垠，因为“无垠”论及宏大和广大之物，也论及延伸及其宽敞。而与时间相关的神的无限被称为永恒，因为“永恒”论及用时间来衡量的无尽发展之物。例如，空间关系论及被视为一个球体的地球，而时间关系论及地球的自转和在轨道上的运动。事实上，后者制造了时间，或说是时间的原因，而前者制造了空间，或说是空间的原因；因此，它们以这种方式通过感官呈现给反思它们的心智的感知。但如刚才所示，神里面完全没有空间和时间；然而，时空却始于神，或说源于神。由此可知，无垠是指与空间相关的神的无限，永恒是指与时间相关的神的无限。

但对天上的天使们来说，神的无垠是指在其神性存在方面的祂的神性，祂的永恒是指在其出现方面的祂的神性。而且，无垠是指在爱方面的祂的神性，永恒是指在智慧方面的祂的神性。这是因为天使们将空间和时间从神性中抽离出来，随后就产生了这些概念。但由于人只能出于诸如源于空间和时间的那类观念来思考，所以他对先于空间的神的无垠，或先于时间的神的永恒无法形成任何概念。事实上，当他试图形成这些概念时，他的心智仿佛陷入昏厥，几乎就像一个因船只失事而掉进水里的人，或像一个即将在地震中被吞没的人。此外，人若坚持进一步深入探讨这个主题，很容易失去理智，由此被引向对神的否认。

我自己就曾处于这种状态，那时我在思想神自永恒都做了什么，或祂在创世之前做了什么，祂是否深思过创造，并想出一个计划；深思熟虑在纯粹的真空中是否可能，以及其它徒劳无用的猜测。但为了避免这类揣测把我逼疯，我被主提升到内层天使所在的气场和光明中；我先前的时空观念被部分地移除后，我得以理解神的永恒不是时间的永恒；由于在创世之前，时间并不存在，所以以这种方式思想神是完全徒劳的。此外，由于来自永恒的神性，也就是说，从一切时间中抽离出来的神性并不涉及日、年和时代，但对神来说，这一切都是现在，或说只是一瞬间，所以我得出的结论是，神不是在时间中创造世界的，而是时间随着创世被神引入。

对此，我补充这一难忘的事实：在灵界的一极，可以看到两尊巨大的人形雕像，嘴巴张开，喉咙敞开；那些对永恒之神抱有无用和疯狂想法的人，觉得自己似乎被这两尊雕像吞噬了。但这只是那些对创世之前的神怀有荒谬和不恰当想法的人所陷入的幻觉。

25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知：“眼前”(sight，即看见)当论及神性时，是指同在和由此而来的提供(下文将详述)；“神宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，因为天堂是它的容器(对此，参看《属天的奥秘》，5313, 6397节)。“看”表示同在，因为看或看见表示理解力和由此而来的思维；在理解力中，作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界，那些别人渴望与之说话的人显为同在，只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念，尤其两者都是这种情况。因此，朋友会在那里见面，妻子和丈夫也会见面；原因在于，在一个灵人里面，内在视觉，也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间，所以在灵界，凡一个人想看见的，都在附近，凡他不想看见的，都在远处。正因如此，“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》，2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)，因而表示同在(AC 4723节)；天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》，191–199节)。当论及主时，如在此处，“看”表示祂的神性同在，因为祂认识所有人，反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂；这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主；因为从主发出的事物不仅是祂的，而且就是祂自己。

由此清楚可知主如何在人里面，因而如何理解主在约翰福音所说的这些话：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)

同一福音书：

爱我的，就必遵守我的话；父与我要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)

又：

耶稣对祂的门徒说，你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)

“保惠师，就是真理的灵”就是从主发出的神性真理；或也可说，是神性真理方面的主；“门徒”是指所有处于良善，因而处于真理的人；所以经上说：“祂要在你们里面。”又：

圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:14)

圣言也是神性真理；圣言就是主，这一点是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理，并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供，因为主的一切同在都是提供，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。