史威登堡神学著作
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307.在属天意义上，“父”是指我们的主耶稣基督，“母”是指圣徒的团契，或遍及全世界的主的教会。主就是父，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又：
你是我们的父；亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们；你却是我们的父，从万古以来，我们的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音：
腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:8-11; 12:45)
在属天意义上，“母”是指主的教会，这一点从以下经文明显看出来；启示录：
我看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)
又：
天使对约翰说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。天使将圣耶路撒冷城指示我。(启示录21:9, 10)
又：
羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了；凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:7, 9; 也可参看马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34, 36; 约翰福音3:29; 19:25-27)
“新耶路撒冷”是指如今主正在建立的新教会(可参看《揭秘启示录》，880—881节)。“妻子”和“母亲”在属天意义上是指这个教会，而不是以前的教会。从这婚姻中出生的属灵后代，是仁之良善和信之真理；那些处于来自主的这些事物的人被称为“婚姻之子”、“神的儿子”和“从神生的”。
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370.“我听见第三个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353, 362节)清楚可知，那里解释了类似的话。四活物或四个基路伯一个接一个地说话，因为他们所说的话从它的对立面进行对应；事实上，第一个基路伯像“狮子”，第二个像“牛犊”，第三个“有像人一样的脸”，第四个“像飞鹰”；“狮子”表示能力(参看AE 278节)；“牛犊”表示良善(AE 279节)；“人”表示智慧(AE 280节)；“鹰”表示聪明(AE 281节)；因此，当像狮子的第一个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第一个状态，在这种状态下，会有从神性真理的争战(参看AE 355–359节)，因为“狮子”表示属于神性真理的能力。当像牛犊的第二个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第二个状态，即那时，良善被毁了(参看AE 361–367节)，因为“牛犊”表示教会的良善。当“有像人一样的脸”的第三个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第三个状态，这种状态就是，不再有任何真理，因为没有良善，因此不再有任何智慧，因为一切智慧都属于源于良善的真理，“人”表示智慧。当“像飞鹰”的第四个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第四个状态，即他们处于邪恶和由此而来的虚假，因而未处于任何聪明，因为“鹰”表示聪明。由此清楚可知，四个活物按顺序照着对应，但从对立面来说话。
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