史威登堡神学著作
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307.在属天意义上，“父”是指我们的主耶稣基督，“母”是指圣徒的团契，或遍及全世界的主的教会。主就是父，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又：
你是我们的父；亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们；你却是我们的父，从万古以来，我们的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音：
腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:8-11; 12:45)
在属天意义上，“母”是指主的教会，这一点从以下经文明显看出来；启示录：
我看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)
又：
天使对约翰说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。天使将圣耶路撒冷城指示我。(启示录21:9, 10)
又：
羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了；凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:7, 9; 也可参看马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34, 36; 约翰福音3:29; 19:25-27)
“新耶路撒冷”是指如今主正在建立的新教会(可参看《揭秘启示录》，880—881节)。“妻子”和“母亲”在属天意义上是指这个教会，而不是以前的教会。从这婚姻中出生的属灵后代，是仁之良善和信之真理；那些处于来自主的这些事物的人被称为“婚姻之子”、“神的儿子”和“从神生的”。
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28.(1)神是无限的，因为祂是存在和出现本身，宇宙中的一切事物都从祂那里拥有其存在和出现。前面已经说明：神是一，是自我或自身，祂是一切事物的原初存在(primal Esse)，宇宙中拥有存在、出现和持续存在的一切事物都来自祂，因此祂是无限的。接下来将说明，人类理性能从受造宇宙里的许多事物中认识到这一点。然而，尽管人类心智能从这些事物中承认原初存在或原初实体是无限的，但它仍不能认识这种存在的性质，因此只能将它定义为无限的一切和自存(Self-subsistent)，因而定义为真正独一的实质；由于没有任何东西能论及实质，除非它有形式，所以它是真正独一的形式。但这些结论意味着什么呢？它们并没有清楚说明无限的性质，或说明无限是什么；因为人类心智即便具有最高的分析能力，也是有限的；它的有限性与它是不可分割的；因此，人类心智完全不能看到如它在自己里面那样的神的无限，因而完全不能看到神；尽管它能从后面模糊地看到神，正如摩西祈求见神时对他所说的那样：
他被放在磐石缝中，得见祂的背。(出埃及记33:20-23)
“神的背”是指世界上的可见之物，尤指圣言中的可感知，或显而易见之物。
这一切清楚表明，想知道神在其存在中，或在其实质中是什么样，是徒劳的。从有限事物中，也就是说，从祂无限所在的受造物中承认祂就足够了。人若不满足于此，就好比离开水进入空气中的一条鱼，或在抽气泵下面的一只小鸟，当空气被抽尽时，这鸟儿就开始抽气，最终死亡。他还好比一艘被风暴席卷、不受舵掌控的船只，被推到岩石和流沙上。那些想从里面理解神的无限，不满足于凭外面明显的迹象承认它的人也是如此。有一个故事讲到古代的一个哲学家说，他投海自尽了，因为他不能凭自己的心智之光看到或理解世界或宇宙的永恒。如果他原想看到或理解神的无限，那么他又会做出什么事呢？
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