史威登堡神学著作
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307.在属天意义上，“父”是指我们的主耶稣基督，“母”是指圣徒的团契，或遍及全世界的主的教会。主就是父，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又：
你是我们的父；亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们；你却是我们的父，从万古以来，我们的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音：
腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:8-11; 12:45)
在属天意义上，“母”是指主的教会，这一点从以下经文明显看出来；启示录：
我看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)
又：
天使对约翰说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。天使将圣耶路撒冷城指示我。(启示录21:9, 10)
又：
羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了；凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:7, 9; 也可参看马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34, 36; 约翰福音3:29; 19:25-27)
“新耶路撒冷”是指如今主正在建立的新教会(可参看《揭秘启示录》，880—881节)。“妻子”和“母亲”在属天意义上是指这个教会，而不是以前的教会。从这婚姻中出生的属灵后代，是仁之良善和信之真理；那些处于来自主的这些事物的人被称为“婚姻之子”、“神的儿子”和“从神生的”。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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