303.就属天之义而言，这条诫命表示与主结合，由于出离地狱得到保护而通向平安。安息表示休息，在至高义上表示“平安”（peace）。因此，主被称为“和平之君”，祂称祂自己为平安。这从以下经文可以看出来：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。（以赛亚书9:6,7）
耶稣说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们”。（约翰福音14:27）
耶稣说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安”。（约翰福音16:33）
那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：“你的神作王了！”这人的脚登山何等佳美。（以赛亚书52:7）
耶和华救赎我命，使我得享平安。（诗篇55:18）
公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。我的百姓，必住在平安的居所、安稳的住处、平静的安歇所。（以赛亚书32:17,18）
耶稣对所差遣的七十人说：“无论进哪一家，先要说：‘愿这一家平安。’那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家”。（路加福音10:5,6；马太福音10:12,13,14）
耶和华将平安赐给祂的百姓；公义与平安彼此相亲。（诗篇85:8,10）当主自己向门徒们显示时，祂说：“愿你们平安”。（约翰福音20:19,21,26）
而且，《以赛亚书》(65，66章等)论述了主把他们所带入的平安状态。将被带入这种状态的人就是那些被接纳到新教会，也就是主当前正在建立的新教会之人。从《天堂与地狱》（284-290节）一书可以看出，天堂天使和那些在主内之人所享有这种平安，其本质如何。综上所述，明显可知为何主称祂自己为安息日之主，也就是安息与平安之主。

32启1:9.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表示那些处于仁之良善，由此处于信之真理的人。如前所述(AR 5节)，使徒约翰代表那些处于仁之良善的人；那些处于仁之良善的人也处于信之真理，因为仁是信的灵魂和生命。正因如此，约翰自称是他写信给教会中的那些人的弟兄和同伴，因为他写信给七个教会。在圣言的灵义上，“弟兄”是指一个处于仁之良善的人，而“同伴”是指一个由此处于信之真理的人。事实上，所有人可以说都通过仁爱而具有血亲关系，通过信仰而具有姻亲关系；因为仁爱能带来结合，而信仰不能，除非它来自仁爱。当信仰来自仁爱时，仁爱带来结合，信仰则带来联系或交往；由于它们构成一体，所以主吩咐所有人都要成为“弟兄”，祂说：
只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。(马太福音23:8)
主也称那些处于仁之良善，或生活良善的人为“弟兄”，因为祂说：
那些听了神的话而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21; 马太福音12:49; 马可福音3:33-35)
“母亲”是指教会，“弟兄”是指那些处于仁爱的人；由于仁之良善是“弟兄”，所以主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”(如马太福音25:40)，以及“门徒”(马太福音28:10; 约翰福音20:17)。然而，我们没有读到门徒称主为“弟兄”，因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领和权贵称他们的血亲和姻亲，或说亲戚和邻舍为弟兄，但后者不能反过来如此称呼他们，因为主说：
只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。(马太福音23:8)
还说：
你们称呼我夫子、主；你们说得对，我本来就是。(约翰福音13:13)
以色列人将他们的祖先雅各的所有后裔都称为“弟兄”，在更广泛的意义上将以扫的后裔也称为“弟兄”，但将非出身于这两人的后裔称为“同伴”。然而，由于圣言在灵义上只论述那些在主教会里的人，所以在灵义上，“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人，“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文，耶利米书：
你们各人要对同伴，各人要对弟兄如此说，耶和华回答什么？(耶利米书23:35)
同一先知书：
你们没有各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:17)
申命记：
不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)
诗篇：
因我弟兄和同伴的缘故，我要说。(诗篇122:8)
以赛亚书：
各人都帮助自己的同伴，对他的弟兄说，要刚强。(以赛亚书41:6)
在反面意义上，耶利米书：
你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都诽谤。(耶利米书9:4)
以赛亚书：
我要把埃及与埃及混在一起，叫各人攻击自己的兄弟，攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)
以及其它地方。引用这些经文，是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”；并且在圣言中，“弟兄”是指一个处于仁爱或良善的人，“同伴”是指一个处于信仰或真理的人。但由于信仰源于仁爱，所以没有人被主称为“同伴”，只被称为“弟兄”或“邻舍”。每个人也都照着良善的品质而成为邻舍(路加福音10:36-37)。