3.具体形式的新天堂和新教会的信仰如下：

耶和华神是爱本身和智慧本身，或良善本身和真理本身；祂以神性真理的形式，即圣言和与神同在的神而降临，并取了人身，目的是将天堂里的一切、地狱里的一切和教会里的一切都恢复秩序。因为那时，地狱的势力胜过了天堂的势力，在地上，邪恶的势力胜过了良善的势力，因此彻底诅咒的威胁就站在门口，或说人类面临着迫在眉睫的毁灭威胁。耶和华神通过祂的人身，即神性真理，移除了这迫在眉睫的诅咒，从而救赎了天使和人类；后来祂在其人身中将神性真理与神性良善，或神性智慧与神性之爱合一，因而与祂得了荣耀的人身一起并在这人身中回到祂自永恒所在的神性中。约翰福音中的这些话就是指这一切：

圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

同一福音书：

我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:28)还有这些话：

我们知道神的儿子已经来到，且将理解赐给我们，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。祂是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

从这些话清楚可知，除非主降世，否则没有人能得救。今天的情况也是如此；因此，除非主以神性真理，即圣言再次降世，否则没有人能得救。

就人而言，信仰的具体细节是：

(1)神是一，神性三位一体在祂里面，祂就是主神救主耶稣基督，或说主神救主耶稣基督就是那一位神。

(2)得救之信就是信祂。

(3)不可作恶，因为它们属于魔鬼并来自魔鬼。

(4)要行善，因为它们属于神并来自神。

(5)人要貌似凭自己做这些事；但要相信它们是由主在人里面并通过人做的。

头两点涉及信，接下来的两点涉及仁，第五点涉及仁与信的结合，因而涉及主与人的结合。

77.“就仆倒在祂脚前”表示在神性面前出于内心谦卑的崇拜。这从“仆倒在脚前”的含义清楚可知，“仆倒在脚前”是指出于谦卑的崇拜。它之所以表示内心的谦卑，是因为在神性面前发自内心的谦卑产生这种仆倒。各种情感都在身体上拥有相对应的动作；当人从内层处于情感时，身体就被引向，并且仿佛自动落入这些动作。在一个人面前的谦卑会照着对他的尊重而产生下拜；但它在神性面前会产生完全的仆倒，尤其当一个人认为在能力和智慧方面，神性就是一切，人相对而来说什么都不是，或一切良善都来自神性，从人而来的，无非是邪恶时。当人从心里作出这种承认时，他可以说就从自己里面出来了，从而面伏于地；当他如此从自己里面出来时，也就从自我中移出了，这自我本身完全是邪恶；当自我被移除时，神性就充满他，并把他扶起来；并不是说神性因祂自己渴望这种谦卑，而是因为那时邪恶被移除了；邪恶从人那里被移除到何等程度，神性就流入到何等程度，因为唯独邪恶挡道或反对。关于这种谦卑的例子可参看《宇宙星球》(91节)。

当神性同在，移除人的自我，后来又填充他时，他的状态在本节经文是如此描述的：“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕。”但以理书进一步描述了这种状态：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣。祂面貌如闪电的样子，眼目如火把，脚如擦亮的铜那么光亮。唯独我但以理看见这异象，同着我的人没有看见。却有极大的战兢落在他们身上，他们就逃跑。我毫无气力；就面伏在地沉睡了。看哪，有一只手摸我，使我用膝和手掌支持微起，祂说，不要惧怕。(但以理书10:5–12)

当以西结看到基路伯时，他也描述了这种状态，基路伯表示在圣治方面的主：

我一看见耶和华的荣耀，就面伏于地，又听见一位说话的声音。他对我说，人子啊，你立脚站起来，我要和你说话。他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我立脚站起，我便听见那对我说话的。(以西结书1:28; 2:1–2; 3:24)

当耶稣在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，情况也是如此；对此，马太福音如此记着说：

彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。门徒听见这些话，就面伏于地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣。(马太福音17:5–8)

从这些经文明显看出，当人处于一种内心谦卑的状态时，主的神性人身与人的同在是何性质，即：他面伏于地，因主的手触摸而立脚起来。显然，神性人身方面的主的同在产生了这些效果，因为在七灯台中间的人子就是如此出现在约翰面前的。人子就是神性人身方面的主(AE 63节)。当主变形像时，祂以同样的方式出现在门徒面前；因此，经上还说：“他们举目不见一人，只见耶稣。”但以理和以西结所看见的，正是神性人身方面的主，这一点从主自己的话明显看出来，即：

没有人在任何时候听见过父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 也要参看约翰福音1:18)

此外，当主在世上时，人们也通过面伏于祂的脚下而敬拜祂(马太福音28:9; 马可福音7:25–26; 路加福音8:41; 17:15–16, 18; 约翰福音11:32)。