3.具体形式的新天堂和新教会的信仰如下：

耶和华神是爱本身和智慧本身，或良善本身和真理本身；祂以神性真理的形式，即圣言和与神同在的神而降临，并取了人身，目的是将天堂里的一切、地狱里的一切和教会里的一切都恢复秩序。因为那时，地狱的势力胜过了天堂的势力，在地上，邪恶的势力胜过了良善的势力，因此彻底诅咒的威胁就站在门口，或说人类面临着迫在眉睫的毁灭威胁。耶和华神通过祂的人身，即神性真理，移除了这迫在眉睫的诅咒，从而救赎了天使和人类；后来祂在其人身中将神性真理与神性良善，或神性智慧与神性之爱合一，因而与祂得了荣耀的人身一起并在这人身中回到祂自永恒所在的神性中。约翰福音中的这些话就是指这一切：

圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

同一福音书：

我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:28)还有这些话：

我们知道神的儿子已经来到，且将理解赐给我们，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。祂是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

从这些话清楚可知，除非主降世，否则没有人能得救。今天的情况也是如此；因此，除非主以神性真理，即圣言再次降世，否则没有人能得救。

就人而言，信仰的具体细节是：

(1)神是一，神性三位一体在祂里面，祂就是主神救主耶稣基督，或说主神救主耶稣基督就是那一位神。

(2)得救之信就是信祂。

(3)不可作恶，因为它们属于魔鬼并来自魔鬼。

(4)要行善，因为它们属于神并来自神。

(5)人要貌似凭自己做这些事；但要相信它们是由主在人里面并通过人做的。

头两点涉及信，接下来的两点涉及仁，第五点涉及仁与信的结合，因而涉及主与人的结合。

246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。