史威登堡神学著作

真实的基督教 #296

296.所有承认并敬

296.所有承认并敬拜除主救主耶稣基督,即在人形式中的耶和华神自己以外的别神之人,都犯了违犯这第一诫的罪。那些说服自己相信来自永恒的三个神性位格真实存在的人,也犯了违犯它的罪。随着他们确认这个错误,他们变得越来越属世和肉体化,最终不能从内在领悟任何神性真理;即便听到并接受它,他们仍会用谬误来玷污和掩盖它。因此,他们可以比作那些住在房子的最低层或地下室,因而听不见二楼或三楼的人交谈的人,因为他们头顶的楼板阻止了声音传到他们那里。

人的心智就像一座三层的房子,那些确认支持来自永恒的三个神的人在最低层,而那些承认并相信具有一个可见人形的一位神,祂就是主神救主的人在第二层和第三层。由于感官和肉体人是纯属世的,就其自身而言,完全是动物,与野兽的不同之处仅在于能够说话和推理,所以他就像一个生活在有各种野兽的动物园里的人,他在那里时而扮狮子,时而扮熊,时而扮老虎,时而扮豹子或狼;他甚至能扮羔羊或绵羊,但这时他心里会发笑。

纯属世人只从世界上的事物中,因而从感官谬误中想到神性真理,因为他不能将他的心智提升到它们之上。因此,他的信之教义可以比作糠秕做成的粥,他却食之如美味;或者,它就像先知以西结被吩咐用小麦、大麦、豆子、扁豆、粗麦,与人或牛的粪便混合作成的饼和烙饼(以西结书4:9等),好叫他可以代表诸如在以色列民族中间的那种教会。在对来自永恒的三个神性位格,其中每一个都独为神的信仰或观念上所建立并发展的教会教义也是如此。

如果这种信仰按它本来的样子呈现在眼前,谁看不出其性质的怪异?例如,如果三个人站成一排,第一个人以权杖和皇冠为标志,第二个人右手拿着一本书,即圣言,左手拿着一个溅了血的金十字架,第三个人则长着一双翅膀,单脚站立,准备飞出去行动;在这三个人上面刻着:“这三个人虽是三个神,却是一个神。”看到这样的画面,有哪个智者不会对自己说:“唉,这是什么幻觉!”但如果他看到的画面是一个神性位格,头上环绕着天堂的光线,上面刻着:这是我们的神,同时是创造者、救赎主和重生者,因而是救主,那么他就不会说这种话了。难道这位智者不会亲吻这幅画,把它揣在怀里带回家,并且一看到它,他自己的心智,以及他妻儿和仆人的心智就欢喜快乐吗?


真实的基督教 #13

13.(6)如果神不

13.(6)如果神不是一,那么宇宙就不能被创造和保存。神的一体性可通过宇宙的创造推断出来,因为宇宙是一件从初至末都连贯为一体的作品,并依赖于一位神,就像身体依赖于灵魂一样。宇宙被如此创造,是为了神可以全在,将它的每一部分都置于自己的掌管之下,并永远保持它的一体性,也就是保存它。因此,耶和华神说:

祂是首先的和末后的,是始和终,是阿拉法和俄梅戛。(以赛亚书44:6; 启示录1:8, 17)

在别处说:

祂是创造万物的,是独自铺张诸天,铺开大地的。(以赛亚书44:24)

这个被称为宇宙的庞大系统是一件从初至末连贯为一体的作品,因为神在创造宇宙时,只有一个目的,就是来自人类的一个天使天堂;构成这个世界的一切事物都是达到这个目的的方法;因为寻求目的的人也寻求方法。

因此,凡将世界视为包含达到这个目的的方法的一件作品的人,都能将整个受造宇宙视为连贯的一体,也能看到这个世界是为了服务人类而按相继次序存在的功用的复合体,天使天堂从人类中形成。神性之爱不可能有其它目的,只会出于自己的神性而使人类得到永恒的祝福;而神性智慧只能产生功用,也就是达到这个目的的方法。从这个普遍观念来审视世界,凡有智慧的人都能领悟到,宇宙的创造者是一位,祂的本质是爱和智慧;因此,在宇宙的最小细节里面无不隐藏着某种或远或近的功用,因为人类的食物和衣服都是由地上的果实和动物提供的。

奇事之一是,那些被称为蚕的微不足道的昆虫会给女人和男人都穿上丝绸,华美地装扮他们,上至王后和国王,下至男仆和女佣;像蜜蜂这样卑微的昆虫都会为照亮圣殿和宫殿,或教堂和大厅的灯而提供蜂蜡。那些细致入微地研究世界上的少数事物,而不是按着一个系列,包括目的、居间原因和结果来全面看待一切事物,并且不是从神性之爱通过神性智慧来推断创造,或说没有将创造归于通过神性智慧行动的神性之爱的人,不能看到宇宙是一位神的手工,祂住在每一个功用中,因为祂住在目的中。事实上,凡处于目的的人也处于方法,因为目的从至内层在一切方法中,驱动并指导它们。

那些不将宇宙视为神的手工,视为祂的爱与智慧的居所,而是视为大自然的手工,视为太阳的热与光的居所或容器的人,就关闭了其朝向神的心智的高层区域,打开了朝向魔鬼的低层区域,因而脱去了人性,披上了兽性,不仅认为自己就像动物,甚至变成动物。因为他们变成狡猾的狐狸,残暴的狼,奸诈的豹子,凶残的老虎,以及鳄鱼、蛇、猫头鹰和其它夜鸟,各随其本性。此外,在灵界,像这样的人从远处看,的确就像这些野兽,因为这就是他们邪恶的爱表现自己的方式,或说他们邪恶的爱就呈现出这些动物形式。


目录章节

目录章节

目录章节