史威登堡神学著作
281.记事五:
主恩准我同时在灵界和自然界,从而与天使交谈,就像与世人交谈一样,由此熟悉那些死后进入至今未知的世界之人的状态。我与我所有的亲朋好友,以及国王、公爵或贵族和学者都交谈过,他们离世后迎来了自己的命运;这种交谈到现在已经持续了27年。因此,我能根据活生生的经历来描述人死后的状态,既包括那些过着良善生活的人,也包括那些过着邪恶生活的人。但在这里,我只提一下那些从圣言来确认虚假教义的人、尤其那些为了支持唯信称义而如此行的人的状态细节。他们的相继状态如下:
(1)死后,他们在灵里复活,这通常发生在心跳停止后的第三天。他们觉得自己似乎在一个身体中,这身体与他们在世上所拥有的身体如此相似,以至于他们以为自己仍活在以前的世界。然而,他们不是在一个物质身体中,而是在一个实质身体中;他们的感官觉得这个实质身体似乎是物质的,但它不是物质的。
(2)几天后,他们意识到,他们在一个有各种不同的社群建立的世界。这个世界被称为灵人界。灵人界在天堂与地狱的中间。那里数不清的所有社群都是照着或良善或邪恶的尘世渴望以惊人的方式来排列的。照着良善的尘世渴望来排列的社群渴望与天堂相通,照着邪恶的尘世渴望来排列的社群渴望与地狱相通。
(3)新灵或属灵人(或不再是肉体的人)被引导并转到各种社群,包括良善的社群和邪恶的社群,并接受检查,看看他是受良善和真理影响,还是受邪恶和虚假影响,以及如何影响,或说观察他对良善和真理,以及邪恶和虚假的反应。
(4)他若受良善和真理影响,或说对它们有反应,就会被带离邪恶的社群,进入良善的社群,然后再次进入各种不同的(良善)社群,直到他进入一个与他的属世情感相对应的社群,在那里享受与这种情感相对应的良善;这个过程一直持续到他脱去他的属世情感,披上一种属灵情感;这时,他就被提入天堂。这是发生在那些在世上过着仁爱的生活,因而也过着信仰的生活,即相信主并避恶如罪的人身上的事。
(5)但那些通过推理,尤其通过圣言确认虚假,从而过着一种纯属世的生活,因而过着一种邪恶生活(因为邪恶伴随着虚假,并粘附于虚假)的人,因不受良善和真理影响,而是受邪恶和虚假影响,或说对前者没有反应,而是对后者有反应,所以就被带离良善的社群,进入邪恶的社群,然后再次进入各种不同的(邪恶)社群,直到他们进入某个与其爱之欲望相对应的社群。
(6)然而,由于这些人在世时在外在上伪装出良善的情感,而他们的内在里面只有邪恶的情感或欲望,所以他们有时被保持在其(良善的)外在中。那些在世上曾主管社区的人,根据他们以前行使权力的程度,在灵人界的各个地方被任命来管理社群,或管理一整个社群,或管理社群的一部分。但由于他们不爱真理或公义,甚至不能被如此光照,以至于知道何为真理和公义,所以几天后他们就被罢免了。我见过这样的人从一个社群转到另一个社群,每个社群的管理都被交托给他们,但他们总是短时间后被罢免。
(7)频繁解雇后,有些人变得疲倦,不想再寻求职位;有些人害怕失去名声,不敢去寻求。因此,他们退出,悲伤地坐着,后来被带到旷野,或一个与世隔绝的地方,那里有他们居住的小屋,也有某种工作交给他们去做;他们若工作,就会得到食物。他们若不工作,就会挨饿;因此,这种需要迫使他们工作。那里的食物和我们世上的食物相似,但它来自一个属灵源头,是主从天上照着所有人履行的功用而赐给所有人的。懒人不会得到任何食物,因为他们没有履行任何功用,毫无用处。
(8)过了一段时间,他们厌倦了工作,就离开小屋。他们若是牧师,就渴望建造;立刻就有成堆的凿过的石头、砖块、横梁、木板,以及成堆的芦苇和灯芯草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些材料,一种强烈的建造欲望在他们心中点燃;他们开始建房子,时而拿石头,时而拿木板,时而拿芦苇,时而取灰泥。他们随意地把这些东西一个放到另一个上面,毫无秩序,但在他们眼里,这一切都是按着适当顺序摆放的。然而,他们白天所建的,夜里就倒塌了。第二天,他们从掉落的垃圾中收集材料,重新建造;这个过程持续进行,直到他们厌倦了建造。这一切的发生是由于对应。这种对应是,他们习惯从圣言中收集经文,以确认其信仰的虚假;这就是虚假建立教会的方式,或说他们的虚假只以这种方式来建立教会。
(9)过了一段时间,他们疲惫不堪地离开了,独自闲坐着;由于如前所述,懒人从天上得不到任何食物,所以他们开始感到饥饿,只想着如何得到食物,填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时,一些人来到他们这里,他们就向这些人乞讨;但这些人说:“你们为什么在这里闲坐呢?跟我们回家吧,我们会给你们工作去做,并喂饱你们。”然后,他们高兴地起身跟这些人回家了;在那里,每个人都有自己的工作,并为此得到食物。但由于所有确认信之虚假的人,都不能做有良善功用的工作,只能做有邪恶功用的工作,而且不能忠实地工作,而是欺诈地、不情愿地工作,所以他们放弃工作,只想着走动、交谈、散步和睡觉。他们因不能再被他们的主人劝说去工作,所以被视为无用而遭解雇。
(10)当他们被解雇时,他们的眼睛被打开了,他们看到一条通往某个洞穴的小路。当他们来到洞穴前时,门就开了;他们进去问里面有没有食物。当被告知有食物时,他们就请求允许留在那里;他们被告知,他们可以留下,并被允许进入,门在他们身后关上了。然后,洞穴的监工来了,对他们说:“你们不能再出去了;看看你们的同伴,他们都在工作,并根据他们的工作量而从天上得食物。我告诉你们这些,是为了让你们知道。”他们的同伴也对他们说:“我们的监工知道每个人适合做什么工作,每天都将这样的工作分配给每个人。你们完成工作,就会得到食物;否则,食物和衣服都不会给你们。如果有人伤害另一个人,他就会被扔到洞穴的一个角落里,躺在一张由受诅咒的尘土制成的床上,在那里遭受痛苦的折磨;这个过程会持续到监工在他身上看到某种悔改的迹象为止;然后,他才被释放,并被命令回去工作。”他还被告知,每个人在完成自己的工作后,都可以散步、交谈,然后睡觉。他还被带到洞穴的更深处,那里有妓女;每个人都被允许为自己挑选其中一个妓女,称她为自己的女人;但滥交淫乱是禁止的,会受到惩罚。地狱就是由这样的洞穴组成的,这些洞穴无非是永恒的劳工房。我被允许进入并查看其中几个洞穴,以便我可以让人们知道这些事实。那里的所有人似乎都堕落了;他们当中没有一个人知道他在世上是谁,或做过什么工作。但陪伴我的天使对我说:“这个人在世上是个仆人,这个人是个士兵,这个人是个军官,这个人是个牧师;这个人是个有地位的人,这个人是个非常富有的人。然而,他们当中没有一个人知道,只知道他们那时和现在一样,一直是奴隶,是同类的伙伴。这是因为他们内在是相似的,尽管表面上不同;在灵界,所有人都照着他们的内层而联系在一起。”
一般来说,地狱只由这样的洞穴和劳工房组成;但撒但所住的地方不同于魔鬼所住的地方。那些处于虚假,由此处于邪恶的人被称为撒但;那些处于邪恶,由此处于虚假的人被称为魔鬼。在天堂之光中,撒但看起来像死尸一样铁青,有些撒但像木乃伊一样发黑;但在天堂之光中,魔鬼看起来带有黝黑的光芒,或说昏暗而火热,有些魔鬼像煤烟一样黑;而在特征和体形,或脸和身体上,他们都是可怕的怪物。然而,在他们自己的光(这光就像燃烧的火炭的光)中,他们看起来不像怪物,而是像人。这种表象被赋予他们,是为了让他们能够相互交往。
260.此外,必须明白的是,字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护,以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护:字义可以被这样或那样转动,照着各人对它的理解来解释,而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义,那一个人以那一种方式来理解时,这不会造成伤害;但当违反神性真理的虚假被引入时,这会造成伤害;然而,只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的,它向那些处于来自其宗教的虚假,但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中,作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示,也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后,安置在伊甸园入口处的基路伯来表示;对此,我们读到:
耶和华神把那人赶出去,又使基路伯住在伊甸园的东边,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)
没有人明白这些话是什么意思,除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”,以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时,解释了这些细节,即:“基路伯”表示保护;“生命树的道路”表示进入主的入口,人通过圣言灵义的真理获得这个入口;“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理,像字义上的圣言,字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21);“约柜”表示圣言,因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容;“基路伯”表示保护。因此,主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89);祂以属世意义说话,因为主只在完全中与人说话,而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31),因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端,因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节),新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。
由于“基路伯”表示保护,以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近,而是通过最外层或终端被间接靠近,所以论到推罗王,经上说:
你封印尺寸,充满智慧,全然美丽;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖;基路伯啊,你是保护或遮盖的那一位的展开;保护或遮盖的基路伯啊,我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会,因此“推罗王”表示圣言,这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显,“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言,“基路伯”表示保护,因为经上说,“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊,你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言,以及一种保护,所以在诗篇,经上说:
耶和华使天下垂,亲自降临,骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)
以色列的牧者,坐在基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1)
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述,还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》,239, 275, 314节)。
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