史威登堡神学著作
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28.(1)神是无限的，因为祂是存在和出现本身，宇宙中的一切事物都从祂那里拥有其存在和出现。前面已经说明：神是一，是自我或自身，祂是一切事物的原初存在(primal Esse)，宇宙中拥有存在、出现和持续存在的一切事物都来自祂，因此祂是无限的。接下来将说明，人类理性能从受造宇宙里的许多事物中认识到这一点。然而，尽管人类心智能从这些事物中承认原初存在或原初实体是无限的，但它仍不能认识这种存在的性质，因此只能将它定义为无限的一切和自存(Self-subsistent)，因而定义为真正独一的实质；由于没有任何东西能论及实质，除非它有形式，所以它是真正独一的形式。但这些结论意味着什么呢？它们并没有清楚说明无限的性质，或说明无限是什么；因为人类心智即便具有最高的分析能力，也是有限的；它的有限性与它是不可分割的；因此，人类心智完全不能看到如它在自己里面那样的神的无限，因而完全不能看到神；尽管它能从后面模糊地看到神，正如摩西祈求见神时对他所说的那样：
他被放在磐石缝中，得见祂的背。(出埃及记33:20-23)
“神的背”是指世界上的可见之物，尤指圣言中的可感知，或显而易见之物。
这一切清楚表明，想知道神在其存在中，或在其实质中是什么样，是徒劳的。从有限事物中，也就是说，从祂无限所在的受造物中承认祂就足够了。人若不满足于此，就好比离开水进入空气中的一条鱼，或在抽气泵下面的一只小鸟，当空气被抽尽时，这鸟儿就开始抽气，最终死亡。他还好比一艘被风暴席卷、不受舵掌控的船只，被推到岩石和流沙上。那些想从里面理解神的无限，不满足于凭外面明显的迹象承认它的人也是如此。有一个故事讲到古代的一个哲学家说，他投海自尽了，因为他不能凭自己的心智之光看到或理解世界或宇宙的永恒。如果他原想看到或理解神的无限，那么他又会做出什么事呢？
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839.我们谈论的最后一个主题是内在人和外在人。我说，从内在感知事物的人处于真理之光，即天堂之光，而从外在感知事物的人不在真理之光中，因为他们只处于世界之光；因此，内在人处于聪明和智慧，而外在人处于疯狂和扭曲的视觉(TCR 345节)。内在人是属灵的，因为他们出于被提升到身体之上的灵来思考；因此，他们在光中看真理。而外在人是感官-属世的，因为他们出于身体感官的谬误来思考；因此，他们在乌云中看真理，当他们反思真理本身时，他们视谬误为真理。内在人就像那些站在平原中间的山上，或城市的高塔上，或海上灯塔上的人；而外在人就像那些站在山脚下的山谷中，或高塔下面的拱形地下室里，或灯塔脚下的小船上，只能看到最近的东西的人。此外，内在人就像那些住在第二或第三层楼房或宫殿的人，其墙壁上有连续的透明玻璃窗，他们可以环顾整个城市的全景，知道它里面的每一座小屋或小建筑；而外在人就像那些住在最低层的人，其窗户是由用纸糊上的，他们甚至看不到房子外面的一条街，只能看到房子里面的东西，并且只有藉着烛光或火光才能看到。此外，内在人就像翱翔的鹰，可以看到在它们下面展开的一切；而另一方面，外在人就像站在柱子上的公鸡，在地面上走来走去的母鸡面前大声啼叫。最后，内在人感知到，他们所知道的与他们所不知道的相比，就像一罐水与一湖水相比；而外在人只以为他们什么都知道。非洲人对这些话感到高兴，因为他们出于其高度发展的内在视觉，认识到事实的确如此。
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