史威登堡神学著作
279.记事三:
七年前,我正在收集摩西取自《耶和华战记》和《诗歌》这两本书、写在民数记第21章的几段经文,有几位天使出现了,他们告诉我,这两本书是古圣言,其历史部分被称作《耶和华战记》,预言部分则被称作《诗歌》。他们说,该圣言仍保存在天上,为在世时就拥有这部圣言的古人所用。在天上仍使用该圣言的这些古人部分来自迦南地及周边国家,如叙利亚、美索不达米亚、阿拉伯、迦勒底、亚述、埃及、西顿、推罗、尼尼微等。所有这些国家的居民都拥有代表性的敬拜,因而拥有对应知识。那些时代的智慧就出自对应知识,这知识赋予他们内在直觉,以及与天堂的交流。那些知道这部圣言的对应关系的人被视为具有智慧和聪明,后来被称为占卜者和博士。
由于该圣言充满诸如远远传达属天和属灵概念的那类对应,结果许多人开始歪曲它,于是,按照主的圣治,该圣言随着时间推移消失了,另一本圣言被赐下,它以不那么遥远的对应性写成,由以色列人当中的众先知来完成。这部圣言保留了许多地名,不仅包括迦南地中的,还包括亚细亚邻近地区中的;所有这些地名都表示教会的事物和状态。但这些含义都是从古圣言那里转过来的。正因如此,亚伯兰被吩咐往那地去,其雅各这一支的后代被带到那地。
对于以色列圣言之前存在于亚细亚的那本古圣言,我蒙允许透露一个新消息,即:它仍被保存于生活在大鞑靼地区的人当中。在灵界,我曾与来自那地区的灵人并天使交谈,他们说,他们拥有一本圣言,并且自古就拥有它;他们根据这本圣言举行神圣敬拜,该圣言纯由对应构成。他们说,这本圣言也包含约书亚记(10:12,13)和撒母耳记下(1:17,18)中所提到的雅煞珥书;他们还将这些书称作摩西五经(民数记21:14,15,27-30)中所提到的《耶和华战记》和《诗歌》。当我向他们朗读摩西从中所引用的那些话时,他们就查找,看看这部圣言中有没有这段话,结果找到了。这清楚向我表明,他们仍拥有古圣言。交谈中,他们说他们敬拜耶和华,有些人视祂为不可见的神,有些人则视祂为可见的神。
他们还告诉我,他们不允许外人进入他们的领地,除了与他们和平共处的中国人,因为中国的皇帝(这可能是指13-14世纪的元朝)出自他们国家。他们补充说,中国人口如此之多,以致他们不相信全世界还有人口更多的地区。这话是可信的,只要想想过去中国人为防止他们来犯而修筑万里长城作为防御就明白了。另外,我还从天使那里听说,创世记头几章,就是论述创世、亚当和夏娃、伊甸园、亚当夏娃的子孙直到大洪水时的后代,以及挪亚及其子孙的章节,也都包含在这本圣言中,因而被摩西从中抄了去。来自大鞑靼地区的天使和灵人可见于朝东的南部地区,他们住在高层,与其他人分开了。他们不允许来自基督教界的任何人拜访他们,若有基督徒上来,他们会监视他们,防止他们回来。造成这种隔离的原因就是他们拥有不同的圣言。
20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生,也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知,在圣言中,主被称为“王”,也被称为“祭司”;祂因神性智慧而被称为“王”,因神性之爱而被称为“祭司”。因此,那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”,以及“王”;那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”;因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们,因而不是他们自己的,而是主的。故在圣言中,“王”和“祭司”是指这些人,并不是说他们是“君王”和“祭司”,而是说住在他们里面的主是这样的,并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs):“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13),也就是再生或重生的(约翰福音3:3等);“天国之子”(马太福音8:12; 8:38);“天父之子”(马太福音5:45);“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34);他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的,故被称为“王和祭司”。经上还说:
他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)
整个天堂分为两个国度,即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的,由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧,所以“王”是指他们,主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”;属天国度就那被称为主的祭司的,由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱,所以“祭司”是指他们,主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度;关于这两个国度,可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。
人若不知道“王和祭司”的灵义,可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉;如先知书中的这些事,以赛亚书:
外邦人必建筑你的城墙,他们的王必事奉你;你也必吃外邦人的奶,又吮列王的乳;你就知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)
同一先知书:
列王必作你的养父,王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)
以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中,“王”不是指君王,而是指那些处于来自主的神性真理的人,抽象地说,是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王:“南方王”是指那些处于真理的人,“北方王”是指那些处于虚假的人。
启示录经常提到“王”的地方也是如此,如这些经文:
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上;河水就干了,好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)
又:
地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)
又:
所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒,地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又:
我看见那兽和地上的列王,并他们的众军都聚集,要与骑白马的争战。(启示录19:19)
又:
得救的列族要在祂的光里行走,地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)
以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人,在反面意义上是指那些处于虚假的人;抽象地说,是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显,巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫,而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知,主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”,意思不是说他们将作王,而是说他们将变得智慧。情况就是这样,甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样:
你叫我们归于我们的神,成为君王和祭司,使我们在地上掌权。(启示录5:10)
主就是“王”所指的真理,这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来:
彼拉多说,那么,你是王了?耶稣回答,我是王,这是你说的。我为此而生,也为此来到世界,为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说,真理是什么呢?(约翰福音18:37-38)
“给真理作见证”的意思是,祂自己就是真理;由于祂因此自称为“王”,所以彼拉多问:“真理是什么?”也就是说,真理是王吗?在下文我们会看到,“祭司”表示那些处于爱之良善的人,抽象地说,表示爱之良善。
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