史威登堡神学著作
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274.我曾被允许看到出生在海岛上的人，他们在文明生活的问题上很有理性，但对神一无所知。在灵界，这些人看上去像狒狒。但他们生而为人，因而有接受属灵生命的官能，故被天使教导，并通过了解作为人的主而被赋予生命。从那些在地狱里的人就能明显看出若由着人自己，他会是什么样。这些人当中有一些是教会领袖和学者，他们甚至不愿听到有关神的任何事，因此也不能说出神这个词。我曾见过这些人，并与他们交谈过。我还与一听到有人谈论主就怒火中烧的人交谈过。那些谈论过神，写过关于神的文章，并传讲过神的人尚且如此，那么可以想见从未听过神的人又会是什么样呢？他们的性质是其意愿的结果，而这意愿是邪恶的。如前所述，意愿引领理解力，会从圣言那里夺走其中所含的真理。若人凭自己能知道有神和死后生活，那他为何不知道人死后依旧是人呢？他为何认为他的灵魂，也就是他的灵，就像风或以太，在与他的尸体或骸骨联结并复合之前，没有看见的眼睛、听到的耳朵和说话的嘴巴呢？那么设想一下，一个纯由理性之光所孵化出来的教义，岂不会教导当敬拜自我吗？这种事已做了几个世纪了，并且如今已经从圣言得知唯独要敬拜神的人仍在做这种事。基于人之自我的任何其它敬拜，甚
至对日月的敬拜都是不可能存在的。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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