史威登堡神学著作
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274.我曾被允许看到出生在海岛上的人，他们在文明生活的问题上很有理性，但对神一无所知。在灵界，这些人看上去像狒狒。但他们生而为人，因而有接受属灵生命的官能，故被天使教导，并通过了解作为人的主而被赋予生命。从那些在地狱里的人就能明显看出若由着人自己，他会是什么样。这些人当中有一些是教会领袖和学者，他们甚至不愿听到有关神的任何事，因此也不能说出神这个词。我曾见过这些人，并与他们交谈过。我还与一听到有人谈论主就怒火中烧的人交谈过。那些谈论过神，写过关于神的文章，并传讲过神的人尚且如此，那么可以想见从未听过神的人又会是什么样呢？他们的性质是其意愿的结果，而这意愿是邪恶的。如前所述，意愿引领理解力，会从圣言那里夺走其中所含的真理。若人凭自己能知道有神和死后生活，那他为何不知道人死后依旧是人呢？他为何认为他的灵魂，也就是他的灵，就像风或以太，在与他的尸体或骸骨联结并复合之前，没有看见的眼睛、听到的耳朵和说话的嘴巴呢？那么设想一下，一个纯由理性之光所孵化出来的教义，岂不会教导当敬拜自我吗？这种事已做了几个世纪了，并且如今已经从圣言得知唯独要敬拜神的人仍在做这种事。基于人之自我的任何其它敬拜，甚
至对日月的敬拜都是不可能存在的。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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