史威登堡神学著作
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第14节 没有圣言，没有人知道神、天堂、地狱或死后的生活，更不知道主
273.有些人坚信，没有圣言，人也可以知道神、天堂、地狱和圣言所教导的其它东西的存在。因此，由于这些人不相信圣言，而是相信自己，所以从圣言与他们争论是不可能的，只能从属世理性的光来与他们争论。那么，从理性之光来探究，你会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿；理解力受制于意愿，而不是意愿受制于理解力；因为理解力只教导并指出人当出于意愿做什么。这就是为何许多人具有敏锐的天赋，对生活的道德原则理解得比其他人更清晰，却不照之生活；如果他们意愿这些事，情况就不会是这样了。进一步探究一下，你会发现，人的意愿就是他的自我，自出生起就是邪恶的，并产生理解力中的虚假。
当发现这些事时，你会看到，人凭自己只想理解来自其意愿的自我的东西；如果这是他知识的唯一源头，那么他出于其意愿的自我就只想理解属于自我和世界的东西；在此之上的一切都将陷入幽暗。例如，在看到太阳、月亮和众星时，他若思想它们的起源，不能不认为它们是自我起源，或自行存在的。这种思考不比世界上那些虽从圣言中知道神创造万物，却只承认自然的学者更高深。如果他们没有从圣言中知道任何东西，他们会怎么想呢？难道你以为古代的智者，如亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及写过神和灵魂不朽的其他智者，最初是从他们自己的理解力中获得这种知识的吗？不！他们是从其他人那里获得这种知识的，而其他人最初是从前面(TCR 264-266节)提到的那本古圣言中获知它的。属世神学的作家也不是从他们自己那里获得这种知识的；他们只是通过理性推论确认了他们从拥有圣言的教会那里学到的东西；可能其中一些人虽确认了真理，却不相信它们。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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