第14节  没有圣言，没有人知道神、天堂、地狱或死后的生活，更不知道主

273.有些人坚信，没有圣言，人也可以知道神、天堂、地狱和圣言所教导的其它东西的存在。因此，由于这些人不相信圣言，而是相信自己，所以从圣言与他们争论是不可能的，只能从属世理性的光来与他们争论。那么，从理性之光来探究，你会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿；理解力受制于意愿，而不是意愿受制于理解力；因为理解力只教导并指出人当出于意愿做什么。这就是为何许多人具有敏锐的天赋，对生活的道德原则理解得比其他人更清晰，却不照之生活；如果他们意愿这些事，情况就不会是这样了。进一步探究一下，你会发现，人的意愿就是他的自我，自出生起就是邪恶的，并产生理解力中的虚假。

当发现这些事时，你会看到，人凭自己只想理解来自其意愿的自我的东西；如果这是他知识的唯一源头，那么他出于其意愿的自我就只想理解属于自我和世界的东西；在此之上的一切都将陷入幽暗。例如，在看到太阳、月亮和众星时，他若思想它们的起源，不能不认为它们是自我起源，或自行存在的。这种思考不比世界上那些虽从圣言中知道神创造万物，却只承认自然的学者更高深。如果他们没有从圣言中知道任何东西，他们会怎么想呢？难道你以为古代的智者，如亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及写过神和灵魂不朽的其他智者，最初是从他们自己的理解力中获得这种知识的吗？不！他们是从其他人那里获得这种知识的，而其他人最初是从前面(TCR 264-266节)提到的那本古圣言中获知它的。属世神学的作家也不是从他们自己那里获得这种知识的；他们只是通过理性推论确认了他们从拥有圣言的教会那里学到的东西；可能其中一些人虽确认了真理，却不相信它们。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。