史威登堡神学著作
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269.整个天堂都是如此，这一点可从以下事实得出结论，即：类似的状况存在于天堂的每个社群中；因为每个社群都是一个小型天堂，也像一个人；事实就是如此，这一点可见于《天堂与地狱》(41-87节)一书。在天堂的每个社群中，那些处于中心的人与心和肺有相似的关系，或说代表心和肺；他们享有最大的光。这光本身和随之而来的对真理的感知从中心向周边各个方向扩散，从而直达社群里的所有人，并构成他们的属灵生命。前面已经说明，当那些处于中心、构成心肺区域，并享有最大的光之人被移除时，他们周围的人就感觉自己的理解力变得模糊了，并哀叹他们对真理的感知如此微弱。然而，一旦处于中心的人回来了，光就会再次出现，他们对真理的感知也恢复了，和以前一样。这可以比作这个世界的太阳的热和光；只要太阳在地平线之上，这热和光就会使树木和植物生长，即使是那些没有光线直射，或在云层之下的树木和植物。从显为天堂太阳的主那里发出的天堂的热和光也是如此；因为这光本质上是神性真理，天使和人类从神性真理中获得其一切聪明和智慧。因此，论到圣言，经上说：
圣言与神同在，就是神；它照亮一切来到世上的人，它的光甚至照在黑暗里。(约翰福音1:1, 5, 9)
此处圣言是指神性真理方面的主。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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